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La manifestación cósmica, el proceso de creación. Como comprender lo inconcebible.

"El Señor, quien es el controlador de todas las energías, crea así pues, mediante Su propia potencia, el tiempo eterno, el destino de todas las entidades vivientes y la naturaleza particular para la cual han sido creadas, y Él de nuevo las fusiona independientemente. Todos los universos permanecieron por miles de años en el agua [el océano Causal], y el Señor de los seres vivientes, entrando en cada uno de ellos, hizo que se animaran por completo."


"Toda esta gigantesca manifestación del mundo material fenoménico es el cuerpo personal de la Verdad Absoluta, en donde el tiempo material se experimenta en la forma del pasado, el presente y el futuro universal resultante. La gigantesca forma universal de la Personalidad de Dios - forma que se encuentra dentro del cuerpo del cascarón universal, es cual está cubierto por siete elementos materiales - es el objeto de la concepción Virat."

"El Señor Visnu, si bien yacía en el océano Causal, salió de él, y dividiéndose, entró en cada universo y adoptó la forma de Virat-rupa (Forma Universal), con miles de piernas, brazos, bocas, cabezas, etc. (...) Grandes filósofos imaginan que todos los sistemas planetarios que se encuentran en el universo, son despliegues de las diferentes extremidades superiores e inferiores del cuerpo universal del Señor. El Señor, mientras yacía en Su cama de sueño místico, generó el símbolo seminal, de matiz dorado, a través de la energía externa, debido a Su deseo de manifestar diversas variedades de entidades vivientes procedentes sólo de Él."


"El Señor Supremo es una forma pura y espiritual, trascendental a todas las cualidades materiales; sin embargo, con objeto de crear el mundo material, y para su manutención y aniquilación, Él adopta a través de Su energía externa las modalidades materiales de la naturaleza, denominadas bondad, pasión e ignorancia. Esas tres modalidades de la naturaleza material, que se manifiestan adicionalmente como materia, conocimiento y actividades, ponen a la entidad viviente, que es eternamente trascendental, bajo condiciones de causa y efecto, y la hacen responsable de esas actividades. El Señor, quien es el controlador de todas las energías, crea así pues, mediante Su propia potencia, el tiempo eterno, el destino de todas las entidades vivientes y la naturaleza particular para la cual han sido creadas, y Él de nuevo las fusiona independientemente."


"Después de separar los diferentes universos, la gigantesca forma universal del Señor [Maha-Visnu], que salió de océano Causal, entró en cada uno de los universos separados, deseando recostarse en la trascendental agua creada. Esa Suprema Persona no es impersonal, y, por lo tanto, tiene como cualidad distintiva la de ser un nara, o persona. Por consiguiente, el agua trascendental que emana del Supremo Nara se conoce como nara. Y debido a que Él se acuesta en esa agua, se lo conoce como Narayana."

"Uno debe saber definitivamente que todos los ingredientes materiales, las actividades, el tiempo y las modalidades, así como las entidades vivientes que están destinadas a disfrutar de todo ello, existen sólo por Su misericordia, y tan pronto como Él no se ocupa de ellos, todo se vuelve inexistente.
El Señor, mientras yacía en Su cama de sueño místico, generó el símbolo seminal, de matiz dorado, a través de la energía externa, debido a Su deseo de manifestar diversas variedades de entidades vivientes procedentes sólo de Él."

El origen de todo. Las cuatro manifestaciones de Visnu. El espiritu, la materia, la sustancia y el tiempo. [1era Parte]

El tiempo. Todo aquello que nos rodea, nos transforma y nos destruye es tiempo. El tiempo cósmico es y será indescriptible, imposible de explicar en su totalidad, insólito y por encima de cualquier otra característica, impredecible. La vida, la edad, cualesquiera que sea la forma de calcular su ente, es misterioso para el hombre. Gracias a los antiguos textos sagrados [Vedas y demás], los sabios consiguieron entender el origen del Universo visible, limitado y creado por el Señor Visnu. Estos textos otorgaban el origen del universo a Brahma, en su vida, en su respiración se contenía todo el cosmos. En la actualidad, gracias al instrumental creado por los científicos, se ha otorgado también una Edad al Universo, procedente por el primer acontecimiento que existió, El Big Bang.

El proyecto divino de nacer. | Bhagavad Guita | Karma y la encarnación del alma en el cuerpo.

La realización del vídeo está inspirado en el libro de Paramahansa Yogananda >> Dios habla con Arjuna | El Bhagavad Guita | La ciencia suprema de la unión con Dios.

[El dialogo inmortal entre el alma y El Espíritu]

La primera contienda en la que toma parte el alma cada vez que se encarna es aquella que la enfrenta a otras almas que también desean reencarnar. Durante la unión del espermatozoide y el óvulo que da comienzo a la formación de un nuevo cuerpo humano, se produce un destello de luz en el mundo astral, el hogar celestial en que habitan las almas entre una y otra encarnación. Esa luz transmite un patrón que atrae a un alma según su karma —las influencias creadas por uno mismo como resultado de las acciones de vidas pasadas—. En cada encarnación, el karma se expresa en parte a través de las tendencias hereditarias; el alma del futuro bebé es atraída hacia una familia en la cual la herencia concuerda con el pasado karma de éste. Muchas almas pugnan por entrar en esa nueva célula viviente, pero sólo una lo logra. (En el caso de la concepción múltiple, se halla presente más de una célula primordial).



Descripción de los planetas celestiales subterráneos. ( Los 7 planetas infernales mostrados en Vishvapura)


En este capítulo se hace una descripción extensa de los planetas celestiales subterráneos, aquellos sistemas infernales que se localizan por debajo de La Tierra (Bhur). Para visualizar el orden de los 14 planetas de una forma más actual, he metido mano un poco al diseño de imagen, creando a partir de planetas totalmente imaginarios la posible forma o color que podrían tener. Seguro que ayuda a todos los que nos gusta transformar las ideas en planos visibles. (pincha en la imagen para ampliar)
En la forma universal que manifestó Krisna antes de la batalla de Kurukshetra, se le mostró a Arjuna multitud de formas y planetas contenidos en su cuerpo. En aquel momento, la descripción del Vishnu Vishvarupa es breve, y compleja a su vez, las líneas del Bhagavad Guita muestran una impresión magnificada de Arjuna que intenta comprender vagamente lo que estaba visualizando. Dentro del Vishnu Vishvarupa (forma universal) se manifestaron los catorce planetas materiales conocidos como "Lokas", siete planetas celestiales y siete planetas infernales, todos ellos están contenidos en el plano material, no espiritual, y que contiene toda la materia contenida en el Vishnu Vishvarupa.

ATALA | Gobernado por el demonio Bala |
"Mi querido rey, ahora te describiré uno por uno los sistemas planetarios inferiores, comenzando con Atala. En ese planeta vive un demonio llamado Bala, hijo de Maya Danava. Ese demonio creó noventa y seis tipos de poder místico, que algunos mal llamados yogis y svamis aprovechan, incluso en la actualidad, para engañar a la gente. El demonio Bala, con simplemente bostezar, creó tres tipos de mujeres, llamadas svairini, kamini y pumscali. A las svairinis les gusta casarse con hombres de su misma clase, a las kaminis no les importa el grupo al que pertenezca su esposo, y las pumscali cambian constantemente de marido. Cuando un hombre entra en el planeta Atala, esas mujeres inmediatamente lo capturan y le hacen beber una bebida embriagante hecha de una droga denominada hataka [cannabis indica]. Esa bebida dota al hombre de un gran poderío sexual, que las mujeres aprovechan para disfrutar. Una de ellas lo encanta con miradas seductoras, palabras íntimas y sonrisas de amor, para después abrazarlo. De este modo, lo induce a disfrutar con ella de la vida sexual hasta que queda completamente satisfecha. Debido al aumento de su potencia sexual, el hombre se considera más fuerte que diez mil elefantes y cree haber alcanzado la perfección. En verdad, bajo la influencia de la ilusión, y embriagado de orgullo falso, cree que es Dios, e ignora la amenaza de la muerte."


VITALA |  Shiva es amo y adorado de este planeta |
"Por debajo de Atala está el planeta Vitala, donde el Señor Siva, a quien se conoce como el amo de las minas de oro, vive con sus acompañantes personales, que son fantasmas y entidades vivientes parecidas. El Señor Siva, cumpliendo con su función de progenitor, tiene relaciones sexuales con Bhavani, la progenitora, a fin de producir entidades vivientes; de la mezcla de sus fluidos vitales se genera el río Hataki. Cuando el fuego encendido por el viento bebe de ese río, chisporrotea y lo escupe; de ese modo se forma el oro denominado hataka, con el cual se adornan los demonios que, con sus esposas, viven felices en el planeta."

SUTALA | Gobernado por Bali Maharaja |
"Por debajo de Vitala hay otro planeta, Sutala, donde vive todavía hoy el gran hijo de Maharaja Virocana, Bali Maharaja, famoso por ser el más piadoso de los reyes. Para favorecer al rey del cielo, Indra, el Señor Visnu apareció en la forma de un brahmacari enano hijo de Āditi, y engañó a Bali Maharaja pidiéndole solamente tres pasos de tierra y quitándole los tres mundos. Muy complacido con Bali Maharaja por haberle dado todas sus propiedades, el Señor le devolvió su reino y le hizo más rico incluso que el opulento rey Indra. Bali Maharaja se ocupa todavía hoy en servicio devocional adorando a la Suprema Personalidad de Dios en el planeta Sutala."

TALATALA | Gobernado por Maya |
"Por debajo de Sutala está el planeta llamado Talatala, gobernado por el demonio danava llamado Maya, quien es el acarya [maestro] de todos los mayavis, personas capaces de invocar los poderes de la brujería. Para bien de los tres mundos, el Señor Siva, que recibe el nombre de Tripurari, en cierta ocasión incendió los tres reinos de Maya; sin embargo, más tarde, complacido con él, le devolvió su reino. Desde entonces, Maya Danava cuenta con la protección del Señor Siva, y debido a ello piensa, equivocadamente, que ya no tiene por qué temer al cakra Sudarsana de la Suprema Personalidad de Dios."

MAHATALA | Gobernado por las serpientes descendientes de Kadru |
"El sistema planetario que está por debajo de Talatala recibe el nombre de Mahatala. Es la morada de serpientes de muchas capuchas, descendientes de Kadru, que siempre están iracundas. De entre ellas, las principales son Kuhaka, Taksaka, Kaliya y Susena. Las serpientes de Mahatala están siempre perturbadas por el temor que sienten de Garuda, la montura del Señor Visnu; algunas de ellas, a pesar de la gran ansiedad que sienten, juegan con sus esposas, hijos, amigos y familiares."

RASATALA | Gobernado por seres demoníacos |
"Por debajo de Mahatala se encuentra el sistema planetario llamado Rasatala, morada de los demoníacos hijos de Diti y de Danu, que reciben los nombres de panis, nivata-kavacas, kaleyas e hiranya-puravasis [los habitantes de Hiranya-pura]. Todos ellos son enemigos de los semidioses, y viven en agujeros, como las serpientes. Son extraordinariamente crueles y poderosos desde el mismo momento de nacer, y aunque están orgullosos de su fuerza, siempre son vencidos por el cakra Sudarsana de la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna sobre todos los sistemas planetarios. Cuando Sarama, una mensajera de Indra, entona una determinada maldición, los serpentinos demonios de Mahatala sienten gran temor de Indra."

Patala | Gobernado por Yama |
"Por debajo de Rasatala hay otro sistema planetario, conocido con los nombres de Patala o Nagaloka, donde habitan muchas serpientes demoníacas, que son los señores de Nagaloka. Entre ellas están Saṅkha, Kulika, Mahasaṅkha, Sveta, Dhanañjaya, Dhrtarastra, Saṅkhacuda, Kambala, Asvatara y Devadatta; la principal es Vasuki. Todas ellas manifiestan una ira terrible, y tienen muchas capuchas: algunas tienen cinco, otras tienen siete, diez, cien, o hasta mil. Llevan las capuchas adornadas con piedras preciosas; la luz que emana de esas gemas ilumina todo el sistema planetario de bila-svarga."

"Por debajo del planeta Patala vive otra encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; se trata de la expansión del Señor Visnu conocida con el nombre de Ananta, el Señor Saṅkarsana. Su posición es siempre trascendental; pero debido a que es adorado por el Señor Siva, la deidad de tamo-guna, la oscuridad, a veces recibe el nombre de tamasi. El Señor Ananta es la Deidad regente de la modalidad material de la ignorancia, así como del ego falso de todas las almas condicionadas. Cuando el ser viviente condicionado piensa: «Yo soy el disfrutador, y este mundo está hecho para mi disfrute», es el Señor Saṅkarsana quien le dicta ese concepto de la vida. De ese modo, el alma condicionada cree ser el Señor Supremo."


Srimad Bhagavatam | Canto 2: La manifestación cósmica
Capítulo 5: La causa de todas las causas

"Mi querido hijo Narada, sé de mí que hay siete sistemas planetarios inferiores, de un total de catorce. El primer sistema planetario, conocido como Atala, está situado en la cintura; la segunda, Vitala, está situado en los muslos; la tercera, Sutala, en las rodillas;el cuarto, Talatala, en los vástagos; el quinto, Mahatala, en los tobillos; la sexta, Rasatala, en la parte superior de los pies; y el séptimo, Pâtâla, en las plantas de los pies. Así, la forma virat del Señor está llena de todos los sistemas planetarios.  Otros pueden dividir todo el sistema planetario en tres divisiones, a saber, los sistemas planetarios inferiores de las piernas [a la tierra], los sistemas planetarios del medio sobre el ombligo y los sistemas planetarios superiores [Svarloka] desde el pecho hasta la cabeza de la Personalidad Suprema."

Forma universal de Krisna, Vishnu Vishvarupa.

Srimad Bhagavatam  | Canto II | Capítulo 6 | Textos 1-11 

Vishnu Vishvarupa, es la forma universal de Krisna. Forma que mostró a Arjuna antes de combatir en la batalla de Kurukshetra. Este cuerpo universal quedó reflejado en los textos de la Bhagavad Guita, capítulo número once, donde la revelación muestra a Krisna expandiéndose hasta alcanzar la forma transcendental de Vishvarupa. Para aquellos que estamos habituados a leer estos textos, no deja de extrañarnos ni sorpendernos a partes iguales, esta transformación. A continuación, vamos a detallar gracias a la imagen y las descripciones dadas en el Srimad Bhagavatam, los diferentes rasgos que contenían esta forma universal, dotada de miembros humanos tales como son el rostro, los brazos, las piernas, etc.
La boca del Virat-Purusa, la forma universal del Señor, es el centro generador de la voz y la deidad regente es Fuego. Su piel y otras seis capas son los centros generadores de los himnos védicos, y Su lengua es el centro productor de diferentes alimentos y comidas exquisitas que se les ofrece a los semidioses, a los antepasados y a la generalidad de la gente.

Sus dos fosas nasales son los centros generadores de nuestra respiración y de todos los otros aires; Sus capacidades olfativas generan a los semidioses Asvini-kumara y toda clase de hierbas medicinales, y Sus energías respiratorias producen diferentes clases de fragancias.

Sus ojos son los centros generadores de toda clase de formas, y ellos brillan e iluminan. Sus globos oculares son como el Sol y los planetas celestiales. Sus oídos oyen los sonidos procedentes de todos los lados y son receptáculos de todos los Vedas, y Su sentido de la audición es el centro generador del cielo y de toda clase de sonidos.
La superficie de Su cuerpo es el criadero de los principios activos de todo y de toda clase de oportunidades auspiciosas. Su piel, como el aire móvil, es el centro generador de toda clase de sensaciones del tacto y es el lugar para realizar toda clase de sacrificios.

El vello de Su cuerpo es la causa de toda vegetación, en particular de aquellos árboles que se requieren como ingredientes de un sacrificio. Su cabello y el vello de Su cara son depósitos de las nubes, y Sus uñas constituyen el criadero de electricidad, piedras y menas de hierro.
Los brazos del Señor son los campos que producen a los grandes semidioses y a otros líderes de las entidades vivientes que protegen a las masas.

Así pues, los pasos que el Señor da hacia adelante son el refugio de los planetas superiores, de los planetas inferiores y de los planetas celestiales, así como de todo lo que necesitamos. Sus pies de loto sirven de protección de toda clase de temores.
Del órgano genital del Señor se originan el agua, el semen, los órganos generativos, las lluvias y los procreadores. Su órgano genital es la causa de un placer que contrarresta la aflicción que el engendrar causa.

¡Oh, Narada!, el orificio de evacuación de la forma universal del Señor, es la morada de la deidad que rige la muerte, Mitra, y ese orificio de evacuación y el recto del Señor constituye el lugar donde se encuentran la envidia, el infortunio, la muerte, el infierno, etc.
La espalda del Señor es el lugar de todas las clases de frustración e ignorancia, así como de la inmoralidad. De Sus venas fluyen los grandes ríos y riachuelos, y sobre Sus huesos se amontonan las grandes montañas.

El aspecto impersonal del Señor es la morada de grandes océanos, y Su vientre es el lugar de reposo de las entidades vivientes aniquiladas en el mundo material. Su corazón es la morada de los cuerpos materiales sutiles de los seres vivientes. Ello es así conocido por la clase de hombres inteligentes.

Kalki, último avatar del dios Visnu en la era de Kali-Yuga.

Así se describe la llegada de Kalki a la tierra en el Bhagavat Purana:

-“Su primer contacto con tierra es la tierra de Shambhala, en la casa de Sumati, la esposa del sabio Vishnuyasha; naciendo como un niño. Nos referimos entonces a Vishnuyasha como el padre de Kalki y devoto de Vishnu; y Sumati como al pensamiento puro de su madre. Despertando una enorme expectación, Kalki será reconocido por el hijo del sexto avatar de Vishnu, Parashuram (que aún habitaba la tierra por su regreso). 


Parashuram será la guía marcial y espiritual de Kalki en su juventud, y le dará las instrucciones para llevar a cabo una larga penitencia como la del señor Shiva. Con el transcurso de su experiencia, Kalki recibirá cuantiosos presentes y obsequios, el más importante y divino "Ratna Maru" espada de Lord Shiva para vencer a los demonios que asolan el mundo.  Kalki se casa con Padma, la encarnación de Lakshmi (esposa del Dios Supremo Vishnu) y gobierna el reino místico de Shambhala incluso dejando descendencia.  Kalki entonces emprenderá la misión para completar el final del Kali-Yuga y librar al mundo de todos los reyes malvados y falsos profetas, que marcará el comienzo de la era de Satya-Yuga.

Una de las razones principales por las cuales el Señor Vishnu vendría a la tierra como Kalki es destruir y derrotar a las fuerzas del mal en la tierra. Él comenzaría esto con la batalla, y eventual matanza de los demonios que han engañado a la gente y han perturbado su razón misma de existir.

-“No era solo limpiar las almas de los hombres, esta guerra le haría derrotar a las fuerzas oscuras que el mismo Kali-Yuga había engendrado. Demonios muy poderosos que tratan de vencerlo, sin éxito. Todos ellos vencidos por Kalki y sometidos a su espada “Ratna Maru”.-

Después de la capitulación y la destrucción del mal en la tierra, comienza el Satya-Yuga. Kalki reinará en la tierra por 1.000 años como el rey de Shambhala para más tarde dividir los reinos terrenales entre sus generales.  Sumati y Vishnuyasha, sus padres, entonces viajarán al santuario de Badrikashram, donde vivirán hasta su muerte. Después de haber terminado su misión de restaurar la paz, Kalki aparecerá como Vishnu en su forma de cuatro brazos, y volverá a Vaikuntha. 

(Su hogar, su morada en el mundo de los dioses)”-

Hay numerosos interpretaciones de la tradición védica. Avatar significa "descenso" y se refiere a un descenso de lo divino en la forma mundana. El nombre de Kalki es una metáfora de la eternidad o tiempo. Sus orígenes pueden encontrarse en la palabra sánscrita que significa kalka -inmundicia o suciedad-. Por lo tanto, el nombre se traduce como el "destructor de la inmundicia, 'destructor de la oscuridad", "o" destructor de la ignorancia. "Otra etimología del sánscrito es "caballo blanco".

Señor Kalki nacerá en el hogar del Brahmán (sabio) más eminente del pueblo de Shambhala.

Shambhala es un reino divino escondido en algún lugar más allá de las montañas nevadas del Himalaya, un lugar que existe y a su vez intangible al que solo se puede llegar a través de la mente. Aquí es donde nacerá esta encarnación, Kalki. Tanto en el Bhagavat Purana, Kalki Purana, como en los textos sagrados dedicados al Dios Vishnu -Vishnu Purana- se explican de la siguiente manera como Kalki despertará el nuevo mundo:

-“Cuando las prácticas enseñadas en los Vedas y de la ley casi han cesado, y el fin del Kali esté cerca, una porción de ese ser divino que existe de su propia naturaleza espiritual, y que es el principio y fin, y que comprende todas las cosas, descenderá sobre la tierra.

Él va a nacer en la familia de Vishnuyasha, un Brahmán (sabio) eminente del pueblo de Shambhala, y su nombre será conocido como Kalki, dotado con ocho facultades sobrehumanas. Por su fuerza irresistible, destruirá todos los malhechores y ladrones, y todos los que tienen la mente dedicada a la maldad. Él restablecerá la justicia en la tierra, y las mentes de aquellos que viven al final de la era de Kali-Yuga serán despertadas, y serán tan claro como el cristal. Los hombres que sean cambiados a tal virtud durante ese peculiar periodo, serán como las semillas de los seres humanos, y darán nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la edad de la pureza.”-

-“Al final del Kali Yuga, cuando no existen temas sobre el tema de Dios, a las residencias de los llamados santos y caballeros respetables, y cuando el poder del gobierno se transfiere a las manos de los ministros elegidos de los hombres malos, y cuando no se sabe nada de las técnicas de sacrificio, incluso de palabra, en ese momento el Señor aparecerá como el castigador supremo. –

-“El asceta príncipe Señor Kalki, el Señor del universo, se montará su veloz caballo blanco y espada en mano, viajará a través de la tierra exhibiendo sus ocho opulencias místicas y ocho cualidades especiales de Dios. Viendo su resplandor sin igual y montando con gran velocidad, matará a millones de los ladrones que se han atrevido vestido como reyes. Él tiene el poder de cambiar el curso de la corriente del tiempo y recuperar la senda de los justos.”-

Cronología de la llegada de Kalki en la tierra y su victoria ante los demonios engendrados en el Kali-Yuga.

-“Kali demonio gobernará la tierra y exterminará el pecado y la miseria de la gente. Cuando comienza la primera etapa de la Kali- Yuga, el sistema de la humanidad se deteriorará. Poco después de esto, la segunda, tercera y cuarta etapas del Kali-Yuga comienza. Durante la segunda y tercera partes, los hombres olvidarán el nombre de Dios y ya no ofrecerán veneración a los Devas.

En la cuarta parte, el canibalismo será prácticamente universal entre los seres humanos.”-
El canibalismo es un hecho. Para resolver este problema los Devas de almas piadosas se reunieron ante la presencia de Brahma para obtener una solución. Cerca del final de este Yuga, los dioses transmitieron la enorme preocupación al Señor Supremo, Señor Vishnu. Tras una profunda meditación, finalmente, el preservador de la bondad, El Señor Supremo Vishnu descenderá a la Tierra en avatar para acabar con el periodo oscuro de Kali-Yuga.

La Era de Kali-Yuga (extensa descripción) Edad sombría del hombre, lugar de encarnación de Kalki, último avatar del Dios Visnu.

El vocablo Veda proviene de un término indoeuropeo del cual también se origina nuestra palabra española «verdad». El saber eterno y por tanto divino. Esta verdad queda reflejada en los textos denominados Puranas «plenitud divina», una colección de textos religiosos dentro del marco del hinduismo.

Veamos ahora con qué gran acierto los Rishis (videntes) de la sabiduría Ario-Védica acertaron en sus predicciones escritas hace 6.000-4000 años sobre los inicios y fines de ciclos de la vida, sobre muerte y resurrección, es decir, con el dualismo de la tradición primordial. 

Es curioso observar la enorme exactitud de las palabras contenidas en los textos de los distintos Puranas respecto a la Edad Sombría, el Kali Yuga y nuestra actualidad; los tiempos aún presentes que han ido contra el orden natural y que están llegando a su crepúsculo después haber quemado su ciclo astral (periodo Kali-Yuga, 432.000 años)

Podemos abrir los ojos sin ser videntes y acertar en cómo este mundo actual impera el materialismo y el menosprecio. Está lleno de conflictos e hipocresía y casi no existe honestidad ni misericordia. La gente de todo el mundo está agobiada por diferentes sufrimientos y miserias. Reinan las discordias entre personas y países. La humanidad está acosada por grandes conflictos, epidemias, guerras, drogadicción, desastres ecológicos, crímenes y corrupciones políticas.

La degradación de los valores espirituales y la disminución de la religiosidad y los valores morales y éticos, constituyen un lamentable escenario del mundo contemporáneo, donde cunden muchas desigualdades e injusticia social, sin que la gente se interese por la trascendencia ni los valores eternos del ser. El ciclo que precede al cataclismo, al fin de nuestros tiempos como especie humana está marcado por los desórdenes; que son los signos anunciadores de su final. El dios Shiva, encargado de esta destrucción, no puede destruir más que las sociedades que se han alejado de su papel y han quebrantado la ley natural como especie: la esencia de su alma.

Según la teoría de los ciclos que regulan la evolución del mundo, la Rueda de la Existencia, nos aproximamos hoy en día al final del Kali-Yuga, la Edad de los conflictos, de las guerras, de los genocidios, de las malversaciones, de los sistemas filosóficos y sociales aberrantes, del desarrollo maléfico del saber que cae en manos irresponsables. Las razas, las castas se mezclan. Todo tiende a nivelarse y este conjunto, en todos los ámbitos, es el preludio de la muerte. Este fenómeno de aceleración es uno de los signos de la catástrofe que se aproxima.

Acontecimientos que marcarán en esencia la llegada del sombrío periodo del Kali-Yuga, y su similitud con nuestra era actual.

Las predicciones sobre lo que ocurrirá en el mundo a medida que avanza la degradación de la era actual de Kali-Yuga se explican en el doceavo Canto del Bhagavat Purana. Vyasadeva predijo cómo iba a desarrollarse esta era y cuáles serían los trastornos que la gente iba a enfrentar.

-“Son los más bajos instintos los que estimulan a los hombres del Kali-Yuga. Ellos eligen preferentemente ideas falsas, no dudan en perseguir a los sabios. El deseo les atormenta por encima de cualquier otra cosa. La desgana, la enfermedad, el hambre, el miedo se extiende por doquier como una plaga. Las personas tienen miedo ya que descuidan las reglas enseñadas por los sabios y no efectúan ya más los ritos correctamente.

Las clases obreras quieren atribuirse el poder real y compartir el saber, la comida y los lechos de los antiguos príncipes. La mayor parte de los nuevos jefes es de origen obrero. Ellos perseguirán a los sacerdotes y a los que tengan sabiduría, instaurarán las suyas propias y las harán públicas. Estos dirigentes confiscarán la propiedad y harán de ella un mal uso. Los obreros pretenderán comportarse como sabios y los sacerdotes como obreros. Ellos mismos dejarán de proteger al pueblo. Estos jefes de estado no protegerán ya más al pueblo sino que, por medio de los impuestos, se apropiarán de todas las riquezas. Por estas medidas muchos se vestirán de harapos, estarán sin trabajo, dormirán en el suelo, viviendo como miserables. Por la falta de poderes públicos muchos niños morirán, algunos tendrán el pelo blanco ya a los doce años.

Muchas serán las mujeres que tendrán relaciones con varios hombres. Se harán independientes y buscarán bellos varones. Ellas se adornarán con peinados extravagantes y dejarán a un marido sin recursos por un hombre rico. Serán delgadas, golosas, apegadas al placer. Producirán demasiados hijos pero serán poco respetadas. No se interesarán más que en ellas mismas, serán egoístas, sus palabras serán desleales y engañosas. Mujeres de alto linaje se entregarán a los deseos de los hombres más soeces y practicarán actos obscenos. Las chicas jóvenes comerciarán con su virginidad. Las violaciones serán frecuentes por individuos infieles, lujuriosos, viles y temerarios. Nacerán muchos niños cuya esperanza de vida no superará los dieciséis años. Raras serán las personas que vivirán cien años. Se matará a los fetos en el vientre de su madre y se asesinará a los héroes por envidia de haber nacido.



Los ladrones llegarán a reyes, los reyes serán ladrones. Los ladrones robarán a los ladrones. Hombres viles que habrán adquirido un cierto saber, sin tener las virtudes necesarias para su uso, serán honrados como sabios. Hombres que no poseen las virtudes de los guerreros llegarán a ser reyes. Habrá sabios que estarán al servicio de hombres mediocres, vanidosos y rencorosos.

Estos hombres no querrán más que ganar dinero, los más ricos serán los que arrebaten el poder. El hombre se hará materialista, se considera adulto y completo, preocupándose generalmente hasta su muerte por el bienestar económico y el disfrute sensorial, tan sólo adquiriendo y gastando, uno tras otro, toda clase de bienes para su comodidad corporal (dinero, descendientes, fuerzas vitales, conocimientos, enseres y parafernalias), sin que esas transacciones afecten lo que él llama su “yo”, que casi siempre suele identificar con un falsa personalidad. Aquellos que posean muchos elefantes, caballos y carros serán reyes. Las personas sin recursos serán sus esclavos, aglutinándose en cobijos minúsculos.

Los sacerdotes se corromperán al vender los sacramentos. Personas de baja casta llevarán un hábito religioso y, por su comportamiento mentiroso, se harán respetar. Habrá muchas personas desplazadas, errando de un país a otro. Aventureros tomarán la apariencia de monjes con la cabeza afeitada, vestimentas naranja, y rosarios alrededor del cuello.

Los hombres de bien renunciaran a tener un papel activo. Las personas se volverán inactivas, letárgicas y sin objetivo. Los libros sagrados se venderán en las esquinas de las calles. En estos tiempos la vía trazada por los textos sagrados desaparecerá. Las personas creerán en teorías ilusorias. Los libros sagrados ya no se respetarán. Los hombres no tendrán moral, y serán irritables y sectarios. Se extenderán las falsas doctrinas y los escritos engañosos. Las personas aceptarán como artículos de fe las teorías promulgadas por cualquiera. Algunos alcanzaran la sabiduría en poco tiempo, porque los méritos adquiridos en un año podrán ser obtenidos en un día. Se venerarán los falsos dioses en los falsos templos, en los cuales se decretarán arbitrariamente ayunos, peregrinajes, penitencias, donación de bienes, austeridades en el nombre de pretendidas religiones.

La tierra producirá mucho en algunos lugares y demasiado poco en otros. Habrá graves sequías. Las diferentes regiones de los países se opondrán unas a las otras, no habrá consenso. Los conflictos no cesarán y las guerras abundarán. Muchos perecerán.

El dios de las nubes será incoherente con la distribución de lluvias. Los comerciantes harán operaciones deshonestas. Ellos estarán rodeados de falsos filósofos pretenciosos, habrá muchos mendigos y parados. El agua escaseará y los frutos serán poco abundantes. Aquellos que deberían asegurar la protección de los ciudadanos no lo harán y grupos de bandidos se organizarán en las ciudades y en el campo. Se robarán las reservas de trigo.

Todo el mundo empleará palabras duras y groseras. No se podrá confiar en nadie. Las personas serán envidiosas y nadie querrá ser recíproco con un servicio recibido. Las personas tomarán el alimento sin haberse lavado. Comida ya cocinada será puesta en venta. No venerarán ni el fuego doméstico ni a los huéspedes.

Ya no habrá más reyes. Las enfermedades, las ratas y las substancias nocivas les atormentarán. Personas afligidas por el hambre y el miedo se refugiarán en los «refugios subterráneos» Las personas aún en la tierra masacrarán a las mujeres, a los niños, a los animales y se matarán unos a otros. La estabilidad y el equilibrio de las castas de la sociedad y de las edades de la vida desaparecerán de todas partes. Las personas del Kali-Yuga pretenderán ignorar las diferencias de razas y el carácter sagrado del matrimonio que asegura la continuidad de una raza.

La degradación de las virtudes y la censura de los puritanos hipócritas y moralizantes caracterizarán el periodo del fin de Kali-Yuga. Un periodo sombrío, una edad de hierro donde las máquinas y armas de hierro toman principal importancia, recibiendo más respeto que la misma vida del hombre.

-“En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Cualquier hombre puede conservar su salud si observa hábitos regulares y si se alimenta con comidas sencillas. El comer en exceso, el abusar de la complacencia de los sentidos, el depender excesivamente de la misericordia de otro, y las normas artificiales de vida, menoscaban la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.

La gente de esta era es además muy perezosa, no sólo materialmente, sino también en lo referente a la autorrealización. La vida humana tiene especialmente por objeto la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todos los sufrimientos que ocasiona la ardua lucha por la vida en la existencia material, y es también un medio por el cual la entidad viviente puede regresar a Dios, a su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de lograr la autorrealización. Incluso si llegan a saber de ella, desafortunadamente se vuelven víctimas de maestros mal orientados.

En esta era, los hombres son víctimas no sólo de diferentes creencias políticas y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, tales como los cines, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, engaños, hurtos, riñas, y demás cosas por el estilo. Sus mentes están siempre perturbadas y llenas de ansiedades, debido a sus muchas y diferentes ocupaciones.

En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles se han dejado de mantener.

En el Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de falta de fe. Los hombres han dejado de estar interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora la pauta de la civilización. Para poder mantener esa clase de civilizaciones materiales, el hombre ha formado complejas naciones y comunidades, y entre estos diferentes grupos existe una tensión constante de guerras frías y calientes. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual, debido a los desvirtuados valores actuales de la sociedad humana”-

Las características negativas de Kali-yuga se expresan con mayor detalle en el Srimad Bhagavatam, uno de los más antiguos textos sagrados y considerado como el de mayor expansión hacía las culturas de todo el mundo. 

El Bhagavat Purana esta dentro de la tradición oral védica y su enfoque primordial es el cultivo, desarrollo y ofrenda de la devoción a la Suprema Personalidad de Dios. Este libro se manifestó de la meditación del gran sabio Vyasadeva, quien compiló todos los vedas, y que por aquel entonces estos libros que se transmitían por tradición oral. El gran sabio percibió que la capacidad de recordar de los seres humanos cada vez era menor, entonces decidió poner esta sabiduría por escrito (Puranas)

El Bhagavat Purana es el fruto maduro de los vedas, donde el recolecto es la esencia pura de toda su sabiduría. Destacamos este Purana porque es en el principio de sus páginas donde se expresan la enorme preocupación de los sabios ante la llegada del periodo sombrío de Kali-Yuga. Diciendo lo siguiente.Al principio de Kali-yuga (la era de guerra e hipocresía), numerosos sabios de esencia pura se reunieron en el titánico bosque sagrado de nombre Naimisaranya, para meditar en el modo de salvar al mundo de los efectos de la presente era Kali-Yuga. Esta era de sombras crea tal cantidad de malentendidos que se ven forzados a discutir hasta con sus propias mentes y almas.

Alcanzar la salvación de Kali-Yuga mediante la recitación del Bhagavat Purana. (Conocimiento del Dios Supremo)

En ese momento se presento allí Suta, también conocido como Ugrásravas, sabio y heraldo real, cuyo principal trabajo era proclamar los actos heroicos del rey y de sus antecesores, sabiendo de memoria porciones de los poemas épicos y antiguas baladas. Su padre fue discípulo de Vyasadeva y gracias a ello, fue inculcado con aprender a la exactitud todos estos poemas sagrados.

Los sabios allí presentes mostraron su respeto hacia él y le hicieron toda clase de preguntas:

- “Respetado Suta, tú estás completamente libre de todo mal. Eres versado en todas las escrituras reveladas, así como también en los Puranas y las historias, por haberlos estudiado minuciosamente bajo la guía adecuada y por haberlos explicado. ¡Oh, Suta! Por ser también el conocedor de los Vedas de mayor edad, estás familiarizado con los escritos de la encarnación de Dios, y conoces a otros sabios versados en el conocimiento físico y metafísico. Porque eres sumiso, tus maestros espirituales te han concedido la gracia que se otorga a un discípulo sencillo y, por lo tanto, puedes contarnos lo que has aprendido científicamente de ellos. Explica, por favor, de un modo fácil de entender cuál es el mayor y más absoluto bien para la humanidad”-

-“¡Oh, sabio!, en esta era de hierro, los hombres tienen una vida corta, son pendencieros y perezosos, están mal dirigidos, son desafortunados y, sobre todo, están siempre perturbados. Existen muchas escrituras diferentes y en todas ellas se prescriben multitud de deberes que solo es posible aprender tras muchos años de estudio. Por consiguiente, selecciona la esencia de esas escrituras para el bien de todos los seres vivientes, de modo que, mediante esas instrucciones, sus corazones queden completamente satisfechos”

-“¡Oh, sabio!, en esta era de Kali-Yuga, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados”-

-“¿Qué debemos hacer ahora que se aproxima Kali-Yuga? ¿Cómo pueden las almas ser felices?¿Qué proceso deben seguir para contentar el alma las personas menos inteligentes que tienen poco tiempo, una corta duración de vida y multitud de dificultades y sufrimientos? Eres un gran sabio. Nosotros creemos en ti. Sabemos que no hay nada que pueda salvar a las personas de Kali-yuga aparte de los sumamente dulces y poderosos pasatiempos del Dios Supremo.

Los sabios del bosque Naimisaranya estaban seguros de que Suta era genuino. Por lo tanto, estaban ansiosos de oírlo hablar y le pidieron que les explicara de una de una manera fácilmente comprensible, lo que sabía acerca del absoluto y del máximo bien para la gente en general.

Suta se alegró mucho al escuchar a los sabios, les agradeció sus palabras y, en respuesta a sus preguntas; habló el Bhagavat Purana.

Del tiempo a partir de un átomo, al tiempo eterno. Creaciones.


“Hay un tiempo para la disolución atómica, y un tiempo para la disolución universal. Hay un tiempo para la aniquilación del cuerpo del ser humano, y hay un tiempo para la aniquilación del cuerpo universal.” - A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
El tiempo eterno.

El tiempo eterno es la fuente primigenia. Es inmutable, ilimitado e impersonal. Es únicamente el tiempo quien mantiene un registro de creación, manutención y destrucción de la manifestación material. Esta manifestación cósmica, esta manifestación material, es la manifestación objetiva del Señor Supremo; mostrándonos este aspecto impersonal y no manifestado denominado tiempo. Esta exposición cósmica es tal como es ahora, era igual en el pasado y continuará de la misma manera en el futuro.

El tiempo a partir del átomo.

La partícula elemental de la manifestación material, que es indivisible, sutil y que no forma parte de un cuerpo, se denomina átomo. Existe siempre como entidad, pues después de la disolución de todas las formas no se destruye, sino que está en constante transformación. Este cuerpo material no es sino la combinación de esos átomos.

Los átomos son el estado elemental del universo manifestado. Cuando permanecen en su propia forma son ilimitados, pues no forman los diferentes cuerpos físicos. Estimar el tiempo es estimar el movimiento de la combinación atómica de los cuerpos. Este tiempo atómico se mide de acuerdo con el espacio atómico específico que cubre, denominándose como el gran tiempo. Este cálculo completo del tiempo de la creación, mantenimiento y disolución, es medido en términos de la circulación de los sistemas planetarios totales hasta el fin de la creación.

El tiempo es la potencia del todopoderoso Hari, que controla todo movimiento físico, aunque Él no es visible en el mundo físico.

Las estrellas influyentes, los planetas, los astros luminosos y los átomos de todas partes del universo están girando en sus respectivas órbitas bajo la dirección del Supremo, representando este gran tiempo. Los cuatros milenios se denominan los yugas Satya, Dvapara y Kali. El número total de años de todos éstos en conjunto es igual a 4.320.000 años terrestres, de 360 años por cada 1 de origen celestial.


Creaciones naturales de la energía externa del Señor.

El cautiverio material es la más fuerte de las influencias dominadas por la ignorancia, donde el ser humano olvida su relación con Dios y es dominada por el apego y la falsa identificación de que este cuerpo es suyo y le pertenece.

1. La creación del total de los componentes materiales.

2. Ego falso, donde reside la ilusoria identificación del cuerpo y la mente con el alma en sí.

3. Percepciones sensoriales.

4. Creación del conocimiento.

5. Modalidad de la bondad (mente)

6. Modalidad de la ignorancia


Creaciones de Brahma (modalidad de la pasión)

7. Creaciones de las entidades inmóviles, prácticamente inconscientes, las cuales tienen sentimientos internos.

8. Creaciones de especies de categoría inferiores, que desean y tienen conocimiento de su hambre y su sed, pero no pueden recordar nada en su corazón.

9. Creación de los seres humanos, donde la pasión es muy prominente.

Matsya. La primera encarnación de Visnu para salvar La Tierra de los demonios. // La historia de Manú y el renacer de la humanidad.


En su primera encarnación a la tierra de los hombres, el dios Vishnu se transformó en un gigantesco pez dorado, Matsya. Su cometido, en un principio era el sumergirse en lo más recóndito del océano para recuperar los libros sagrados – Los Vedas – que albergaban todo conocimiento y que habían sido robados por los demonios Rakchasa.  Esta primera encarnación llega en la primera Edad del hombre. Período antiguo, Edad de oro del mundo, pura y gratificante para todos los seres, donde los animales conservaban un estatus similar al de los hombres. Los conocimientos eran asociados con esta naturaleza salvaje, primitiva pero pura y en su esencia. 


Edad Satya-Yuga, primera era Existencial del ciclo de una Yuga / La historia de Matsya y su lucha en La Tierra.

En esta gran edad, surgieron acontecimientos inesperados tanto para los hombres, animales como para los dioses y el cosmos. Los dioses, así como los demonios, habitaban este mundo físico y espiritual en una continua confrontación por gobernar las almas de los hombres.

Los Rakchasa, seres infernales que asolan el mundo terrenal, se atrevieron a fragmentar esta gratificación de Edad para los hombres y los dioses. Rakchasa, su propio nombre significa -“cualquier cosa contra la que hay que cuidarse”- En el mundo del hombre, el Rakchasa es el ser poseído, la perturbación de la mente. Capaz de adoptar cualquier forma y así transmutarla a demonio. La pérdida del juicio, la demencia.

Muchos Rakchasa habrían sido hombres perversos en previas reencarnaciones. –“Una mente podrida es Rakchasa, cualquiera que rapta o viola una niña, cualquiera que asesina a su familia o devasta la vida humana o natural es Rakchasa, un demonio”. La principal contrariedad de estos seres demoníacos es que son creaciones del propio señor Brahma, que da a luz tanto a dioses como demonios y de igual les colma en bendiciones y poderes al tratarse de sus hijos. Poderes que usan para aliviar (Dharma) o dañar (Adharma) la existencia humana. –“Los Rakchasa surgieron de los pies de Brahma, temibles demonios y guerreros de élite, algunos de más de diez cabezas y veinte brazos. Transmutan y castigan todas las capacidades humanas”-

Gracias a esta cercanía a Brahma, consiguieron robar los más poderosos y antiguos libros sagrados que custodiaba el dios, aprovechando que habitaba profundamente en uno de sus sueños meditativos. Los demonios lograron disimularlos en el fondo del océano durante años y años.

La gente de la tierra al encontrarse sin la ayuda de las palabras sagradas muy pronto olvidó las buenas costumbres y se dieron al desenfreno y a la vida que los demonios querían impregnar. El caos, la corrupción, los malos hábitos… la ausencia de los cuatro elementos básicos en los hombres: misericordia, austeridad, veracidad y limpieza, reinaba por doquier. La moral del mundo se descomponía, el tiempo se consumía y la humanidad enfermaba. Ante tal despropósito y amenaza, Vishnu, preservador de la bondad, encarnó la tierra para establecer justicia.

Las luchas de los dioses contra los Rakchasa son eternas. Desde su creación han combatido el mundo espiritual y físico, saliendo victoriosos como vencidos en tantas ocasiones. –“Siempre asolando el rincón más vacio, imponiendo para lo cual fueron creados, ser temidos”-

Matsya, titánico pez dorado, encarnación del señor Vishnu, se engulló en el océano en búsqueda de las escrituras sagradas; nada quedaba oculto ni recóndito para él. Logró recuperar estos libros sagrados en las más oscuras aguas del abismo, combatiendo y venciendo al gigantesco demonio Rakchasa que las custodiaba. Una feroz batalla donde el demonio quedó aniquilado como un árbol al que le cae un rayo. Las escrituras sagradas estaban a salvo.

Sin embargo, la vida en la tierra no retornó a su orden con la entrega de los escritos sagrados; la humanidad se había corrompido. La pérdida de su conocimiento y esperanza fue la merma de toda moral, el daño se había engendrado.

-“La sabiduría no rebasó de nuevo al hombre. La soberanía pura y sagrada sobre lo oscuro y demoniaco quedó corrupta, alterada. La moral del hombre corrompida. La victoria de Rakchasa, demonios”-

Vishnu, ante la preocupación de todos los dioses, aconsejó ahogar el mismo mundo con el agua que todo lo cubría, un enorme diluvio que purificaría todas las almas entregadas a los demonios Rakchasa; salvando únicamente de la inundación a los seres que hayan conservado su moral cósmica y yacer en una nueva yuga.

De nuevo, la encarnación de Vishnu, el pez dorado Matsya, sería el encargado de este nuevo cometido. Transportaría por los océanos purificados una barca con todos los seres de moral pura y misericordiosa, salvándolos de la destrucción del mundo corrompido. Un nuevo empezar para la humanidad.

-“La Suprema Personalidad de Dios aparece en este planeta para proteger a los hombres, es decir, a los devotos, y para destruir a los malvados, a los demonios”-

Únicamente un solo hombre era lo suficiente puro en todo el mundo. Su nombre es Manú, -“hombre por excelencia, legislador”- Es considerado el primer humano de corazón puro en esta primera edad de oro, incluso un mesías dada la categoría de la misión que se le encomendó. Manú era el primer hombre, descendiente mismo del dios sol, cuyo nombre era Vivasvana; es por ello que es nombrado también como Vaivasvata Manú.

Manú estaba entregado a la meditación, asceta y practicante de una total misericordia. Mucho tiempo atrás, donó todos sus dominios a su hijo Ikshvaku y sus demás semejantes para retirarse a venerar a los dioses a la orilla del monte Malaya. Largas y muy profundas eras sus meditaciones; de miles y miles de años. Apreciadas con entusiasmo por el dios Brahma, por su total entrega, por su plenitud y el no desmoronarse en las garras de la seducción de los sentidos.

- “Estoy satisfecho con tus oraciones. Lo que alguna vez desearas, ahora puedes tenerlo con tan sólo pedirlo” clamó el omnipresente Brhama.

- “Sólo tengo una bendición para pedir. Tarde o temprano habrá una destrucción y el mundo ya no será posible. Por favor, dame la bendición de conocer que será lo que va a salvar el mundo.” Concédeme este servicio. - respondió inocentemente Manu.

- “Un hombre de alma viva, para nada seducida por la ruina que invadía a toda su raza, un mesías”.

Pasaron los días. En una ocasión en particular Manú realizaba oraciones en un estanque cerca de su ermita. Sumergió sus manos en el agua para ofrecérsela a sus antepasados. Cuando levantó las manos ahuecadas, se encontró con que había un pez pequeño nadando en el agua. Manu no tenía ningún deseo de matar al pez pequeño. Lo colocó con sumo cuidado dentro de un cántaro.

Manú desconocía por completo que este pececito era el mismo dios supremo Vishnu encarnado en el mundo de los hombres.

Al ver al pez y escuchar sus gritos de socorro, lo cobijó nuevamente con extremo cuidado en una vasija más grande. Los días y las noches transcurrían, y ante el asombro de Satyavrata, el pez misterioso continuaba creciendo en tamaño, agolpándose en una ya repleta vasija.

Satyavrata lo socorría a diario situándolo en emplazamientos mayores; de aquella vasija pasó a un pozo, de un pozo a un estanque, de un estanque a un lago, de un lago al mismo río Ganges, y del mismo río a los océanos… y no obstante, el pez dorado continuaba creciendo en tamaño ante su asombro. En un último esfuerzo, cuando situó al pez en el amplio océano, se arrodilló ante la inmensidad del océano y el enorme pez le habló:

-“Oh héroe, en ésta agua hay muchos tiburones poderosos y peligrosos que Me comerán. Así que tu no Me puedes tirar a ésta reserva de agua”-

Satyavrata al escuchar las palabras del brillante animal se percató que solo un acontecimiento así corresponde al poder de los dioses.

-“Oh, mi señor, amo de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Oh señor Vishnu, solo tú podrías tener este poder. Tú, el mejor de los disfrutadores. Tú eres el líder y el destino de los devotos sumisos como nosotros. Por ello, permite que te ofrezca respetuosas reverencias. Por lo tanto, mi señor, deseo saber con qué propósito has adoptado esta forma de pez”-

El pez Matsya, situado en el amplió océano, se descubrió en una forma más espiritual que física hacia Satyavrata, con una mueca de de aceptación en su lúcido rostro. Era el mismo eco del dios Vishnu encarnado en este pez.

-“He sobrevivido gracias a tu socorro e infinita misericordia. Si has protegido un pez así, lo harías también de la misma manera con todos los seres de este mundo. Me has demostrado la honestidad de tu corazón. Por esta razón, serás el encargado de reunir a todos los seres puros de alma y resguardarlos del enorme diluvio que se avecina. Acompañado de ellos y rodeado por entidades vivientes de toda clase, subirás a bordo de la nave y, libres de tristeza, tú y tus acompañantes viajaréis sin dificultad por el océano de la inundación ya purificado. Yo viajaré por las aguas de la devastación hasta el final de la noche y del sueño del Señor Brahma. Yo te iré aconsejando con todo detalle y gozarás de mi favor por entero; como resultado de tus preguntas, todo lo relacionado con mis glorias, se te revelará en el corazón. De ese modo, lo sabrás todo acerca de mí”


Satyavrata comprendió el encargo y la misión que el dios le había encomendado. Durante cien años, 
hubo una terrible sequía en la tierra. Esta sequia llevó a la hambruna y la gente murió. Mientras tanto, el sol ardía con furia y quemó todo el mundo. Cuando todo se había reducido a cenizas, nubes oscuras se alzaban en el cielo.

Las primeras lluvias no fueron muy amenazantes, pero según transcurría el tiempo y el mesías concentraba plantas, animales y seres más puros del mundo, los diluvios crecieron.

Al poco tiempo, unas gigantescas nubes comenzaron un interminable diluvio de agua, que hacía aumentar cada vez más el nivel del mar. El océano pronto comenzó a desbordarse y a inundar el mundo entero. Satyavrata estaba recordando la orden de la Suprema Personalidad de Dios, cuando vio un barco que se acercaba a él. Entonces recogió hierbas y plantas y, acompañado por los más santos, subió a bordo de la nave. Los sabios santos, complacidos con el rey, le dijeron:

-“¡Oh, rey!, por favor, medita en la Suprema Personalidad de Dios. ¡Él nos salvará de este peligro que nos amenaza y dispondrá lo necesario para nuestro bienestar!”

La lluvia los rebasó en seguida. Los océanos desbordaron la tierra, se fundieron todos los metales y se extinguieron todas las llamas.

Satyavrata situado ya en esta balsa, donde el agua aun no había llegado, resguardó a todos los seres elegidos; uniendo con enormes serpientes la barcaza al cuerno del pez Matsya; que se presentó ante ellos para guiarles en esta larga travesía.

De esta manera fueron guiados durante el diluvio que ya inundaba todos los rincones del mundo. A bordo y acompañado por las grandes personalidades santas y los seres más puros, escucharon en su corazón las instrucciones de la suprema personalidad de Dios.

En su siguiente vida, el rey Satyavrata nació como Manú, el primero entre los hombres.

Vuelta a Dios.


Los Vedas le dan la guía indicada a la gente, de modo que ésta pueda moldear su vida como se debe e ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar.

La historia del Ramayana como nunca la habíamos visto. Digitalizada por primera vez en su totalidad.

The Mewar Ramayana

Bienvenido a una de las más bellas historias del mundo: los manuscritos del Ramayana . El original fue preparado por Maharana Jagat Singh, el gobernante del reino de Rajput de Mewar en Rajastán, en la mitad del siglo XVII. La mayoría de los volúmenes del manuscrito se encuentran ahora en la Biblioteca Británica. Fueron presentados por Maharana Bhim Singh de Mewar al coronel James Tod quien los trajo de vuelta a Gran Bretaña en 1823. Otras partes se han mantenido en la India.

La digitalización ha hecho posible que este manuscrito esté reunido de nuevo por primera vez en casi 200 años. La mayoría de las páginas de texto en el manuscrito ha sido digitalizada, así como las pinturas de modo que el trabajo de Valmiki se puede leer en el original en sánscrito.
  • El archivo es muy grande y puede tardar varios minutos en descargarse. Además de las imágenes de alta calidad del manuscrito original, hay página por página descripciones en texto y sonido. Está en inglés sin opción a otro idioma.
Ver el reunificado digitalmente "Mewar Ramayana" en 'Turning the Pages "
Ver páginas del Mewar seleccionado Ramayana en 'Turning the Pages "
Versión accesible de páginas seleccionadas


Esta presentación tendrá menos tiempo para descargar de la reunificada Mewar Ramayana. Presenta una selección limitada de páginas en poder de sólo la Biblioteca Británica. El Ramayana - "El viaje de Rama" - es una de las historias más antiguas de la India. Llegó por primera vez en el poema épico en sánscrito de Valmiki hace unos 2500 años. Desde entonces, ha sido contada una y otra vez en diferentes formas, en muchos idiomas de la India y más allá.

Introducción e historia del Ramayana:
El Ramayana es la historia más querida de la India, llena de momentos conmovedores y personajes fascinantes. El héroe Rama es desterrado del reino de Ayodhya, debido a las intrigas de su madrastra, Kaikeyi. A él se unen en el bosque su amada esposa Sita y su siempre fiel hermano Lakshmana.Cariñoso padre de Rama, el rey Dasharatha, muere al padecer del corazón. Sita es raptada por el rey-demonio malvado Ravana. Los monos y los osos llevan la frenética búsqueda de ella. Ella es descubierta por el mono Hanuman devota en la fortaleza de Ravana de Lanka. Después de una batalla épica en la que Ravana es asesinado, Sita es rescatada. Rama y Sita vuelven triunfante a Ayodhya, marcando el comienzo de una edad de oro. (Satya-Yuga)

El Ramayana es la historia que encarna la idea hindú del dharma - deber, donde comportarse correctamente de acuerdo a su posición y su papel en la sociedad es lo principal. Así Rama es retratado como el hijo ideal y gobernante, Sita como la esposa devota, Lakshmana como el hermano perfecto. Pero la lucha entre Rama y Ravana también representa el triunfo del bien sobre el mal. Rama se identifica como la séptima encarnación (avatara) del dios hindú Vishnú, el Conservador, que desciende a la tierra cada vez que el mal amenaza con revertir el orden cósmico. El Ramayana , por tanto, es a la vez una gran historia humana y un texto central de devocionalismo hindú.
uertemente se ilustraRamayana conocido, que contiene un principio tal vez hasta 450 cuadros. El gran formato de la pintura eachindividual también es notable. Este fue uno de los más grandes proyectos de manuscritos jamás realizados en la India y se requieren una estrecha colaboración entre los equipos de pintores, aunque un solo escribano copió el texto. No es de extrañar que el manuscrito tardó cinco años en completarse, 1649-1653.

Vishnu, el preservador de la bondad.



"Cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá". El señor Vishnu es preservador del mundo, y como tal, mantiene su condición de Dios por encima de cualquier deidad al poseer todos los poderes. Si pensamos en una forma absoluta y suprema, estamos pensando en la forma de Visnu.


Con esta publicación, indagamos directamente al conocimiento del dios principal del hinduismo: Vishnu. Venerado como creador, preservador y destructor del universo; aclamado por sus rasgos físicos y atributos teológicos (etimología), sus enseñanzas (vishnu-purana) y principales textos, donde es nombrado como Dios y figura suprema.


Desde el Bhagavatam-purana (3.15.16-23) [Extraido del texto más importante de la India]

"El gran Visnhu es su aspecto más grande, y el encargado de crear todos los universos.

Se acuesta en un lugar del mundo espiritual Vaikuntha y su sueño es denominado (‘sueño yóguico’). De su respiración emanan (como partículas) los millones de universos materiales. Mientras duerme, sueña las actividades de todos los seres vivos". Texto al completo de la descripción del Vaikuntha.


"En Vaikuntha los habitanntes vuelan en sus monturas, acompañados de sus esposas y consortes. Vishnu es adorado y le cantan eternamente. Mientras canta las glorias del Señor, se burlan incluso la presencia de los florecientes Madhavi flores, que son fragantes y cargadas de miel. Las mujeres son preciosas, como la diosa de la fortuna Lakshmi, pero ningún hombre puede estimularse por ello. Estas señoras trascendentalmente hermosas juegan con flores de loto y sus piernas llenas de brazaletes bailan con la música, a veces se ven barriendo las paredes de mármol, que están adornadas a intervalos con bordes dorados, con el fin de recibir la gracia de la Suprema Personalidad de Dios".

"Vaikuntha es la supremacia del ser, alli donde nace Vishnu y es otorgado todo su poder".

Los hinduistas creían que la Tierra era plana, y que no era un astro más. En ella había un océano de agua salada, que rodeaba la India, y luego varios océanos concéntricos inalcanzables por los seres humanos: de agua dulce, leche, mantequilla frita, miel, etc.) Esta representación, forma, del señor Vishnu es la de (Visnú acostado, flotando en la inmensidad) Dentro de cada universo o materia generado del cuerpo de Mahā Visnú, él se expande y se acuesta en el fondo de cada universo... Esa expansión se llama Garbhodaka-shai Visnú. (fotografía de abajo)




Indagamos en las enseñanzas de Vishnu, escritas en los puranas (textos hindues) exaltando al dios, a su conocimiento y divulgación en el mundo terrenal.

Visnhú-purana. (‘tradición’,escritos [de mano de varias personas])

Se presenta como un diálogo entre el sabio Maitreia (el próximo buda histórico, que nacerá en la tierra para lograr la completa iluminación de un Buda) y varios escritores reconocidos de la India. Está dividido en seis capítulos. Como la mayoría de los otros Puranas, se trata de una narración completa de la creación del universo actual a su destrucción. Hay descripciones fascinantes de la antigua cosmología hindú y la geografía. De interés general es una colección de historias sobre las aventuras de la infancia de Krishna y Rama, que son avatares de Vishnu.


(En este enlace de a continuación, mostramos al completo los escritos del Visnú-purana, son muy extensos y dentro de cada capítulo, se expanden aun más las enseñanzas)


Visnú-purana, traducido por Horace Hayman Wilson [1840]
mitos de la creación.
mitos de batallas entre los asuras y los devas.
los avatares (encarnaciones) del dios Visnú.
genealogía e epopeyas de reyes legendarios.
mitos de la destrucción del mundo.


Texto extraido del Visnú-purana:

"Todo el universo ha nacido de Ti. Lo mismo que la higuera, que se desarrolla con amplitud, estaba primeramente contenida en un pequeño grano, así, en el momento de la destrucción, el universo entero está contenido en Ti, como en su germen. Lo mismo que la higuera germina fuera del grano, y se convierte, al principio, en una débil rama, para elevarse en seguida con magnificencia, así el mundo creado procede de Ti y se extiende en su amplia expansión.

Las facultades de la inteligencia, que son las causas del placer y el dolor, residen en Ti, en Quien se concentra toda existencia; pero las fuentes del placer y el dolor, aisladas o reunidas, no existen en Ti, que estás exento de toda cualidad. ¡Salve, Alma de las cosas que existen, que eres uno con los grandes elementos! Tú eres imperecedero, y por medio de la meditación interior puedes ser contemplado en el conocimiento espiritual, como los objetos perceptibles, como la Naturaleza, como el Espíritu, como Brahma, como Manú. Pero Tú estás en todo y eres todo; todo es tuyo y Tú eres de Ti mismo.
Yo Te saludo, Alma Universal, ¡Gloria a Tí! Tú eres uno con todas las cosas. ¡Oh, Señor de todo, Tú estás presente en todas las cosas! ¿Qué puedo yo decir de Ti? Tú que lo eres todo, conoces los deseos de todas las criaturas. El deseo que me alienta ha recibido de Ti ¡oh, Señor! su satisfacción. Mi piedad ha sido recompensada, puesto que te he visto."

- En esta fotografía detallamos el simbolismo del Señor Visnhu, cortesía de "Yoga India".


Garudá-purana. (‘tradición’,escuchados [directamente de los dioses]).


El Garudá-purana es uno de los Puranas llegados de Vishnú a los textos. Trataremos los que corresponden aproximadamente a los conceptos occidentales del Infierno y el Cielo así como su descripción detallada. Garudá-purana (completo) Traducido por Ernest Wood y Subrahmanyam SV [1911]


El dios Vishnu, mediante el Garudá-purana [ obras que forman parte del cuerpo de los textos hinduistas ] dio instrucciones sobre medicina, astronomía, cartografía, gramática, etc entre otros saberes, a su montura Garuda, rey de las aves. El mismo Garudá recitó y preguntó estos mismos textos a los sabios mortales cuando llegó a la tierra, donde se destacan el nombramiento de los avatares de Vishnu y el acercamiento de la vida después de la muerte. [Lista de castigos en el infierno] En este enlace vemos los castigos que se dan al pecador por sus daños en la vida terrenal.


[Las miserias del pecado en este mundo y el otro, amplia visión del infierno y todos sus castigos] Se ocupa de las cuestiones relacionadas con la muerte, los ritos funerarios y en particular la metafísica de la reencarnación y los castigos dados en el infierno. Las lecturas de la Garudá-purana son utilizados por algunos hindúes como liturgia funeral. De hecho, algunos consideran que atrae la mala suerte leer este texto al público, excepto durante los funerales.




El Garudá-Purana se inicia con los detalles de la vida futura. A raíz de esto es un relato de los procedimientos funerarios, incluyendo los rituales, el calendario astrológico de las celebraciones post-muerte, y los regalos rituales.


Tambíen se destaca la amplía visión del infierno y sus detalles (el mundo de Yama), es una enumeración de las correspondencias entre el macrocosmos y el cuerpo humano.


Yama es el dios de la muerte, señor de los espíritus de los muertos y guardián del inframundo. En el Garudá-purana toma un papel principal con su ciudad de cuatro cuadrados de Yama, es una reminiscencia de la ciudad celestial del Apocalipsis. En el hinduismo, Yama es el protector de la muerte y guardianes del mundo, en su mano izquierda sostiene un lazo con el cual saca las almas de los cuerpos enfermos. En su mano derecha lleva un palo para castigar a las almas malvadas. Su montura es un búfalo negro. En la tradición védica, Yama es el primer humano que fallece y encuentra el sendero de la muerte hacia el reino de los muertos. De esta manera, él determina el renacimiento de los muertos.





A las almas virtuosas Yama aparece sonriente, sosteniendo una flor de loto como el dios Vishnu. En cambio, en el infierno, cambia su apariencia y se convierte en un ser monstruoso de dos enormes ojos negros como pozos sin fondo y dientes largos, custodiado por dos enormes perros. Se le presenta como el asistente, "abogado", juez y presa del mismísimo dios de los muertos. En este listado del Garudá-purana se citan los castigos [pecados] que se han de cumplir para la persona enviada al infierno.


"Garuda dijo: ¿Cuáles son los tormentos que sufrirá el pecador, habiendo pasado por el camino de Yama en la morada del rey muerto?"




Yama toma un papel eterno en estos veredictos del alma humana, realizando juicios con castigos tenebrosos acordes con el dolor realizado en el mundo mortal. Vishnu es la herramienta tanto de herir como de perseverar el placer del universo. (en la fotografía vemos las fuerzas de Visnú luchando contra los demonios que claman un alma humana)

Himno de alabanza del Rigveda al dios Visnú.


"Proclamaré las heroicas hazañas de Visnú, que distribuyó los reinos terrenales, que sustentó la morada superior, que cubrió gran distancia con sus tres pasos. Por sus heroicas hazañas alaban a Visnú, que deambula por las montañas libre como un animal salvaje, en cuyos tres grandes pasos habitan todos los seres. Que mi inspiración se dirija a Visnú, el toro que recorre grandes distancias y mora en las montañas, el que, solo, con tres pasos, cubrió esta larga morada cuyos tres pasos, siempre rebosantes de miel, se regocijan en su energía, el que, solo, ha sustentado tres veces la tierra, el cielo y todos los seres. Que pueda llegar a su amando sendero, en el que se regocijan los hombres a los dioses entregados, pues allí, en el más elevado de los grandes pasos de Visnú, se halla la proximidad, una fuente de miel. Deseamos ir a tus moradas, donde vive el ganado incansable, de múltiples cuernos. Allí, el más elevado paso del toro que recorre grandes distancias irradia luz.


El elefante Gajendra, el dios Visnú y el cocodrilo.


El elefante del dios Indra, Gajendra, fue a bañarse en el río. El elefante es símbolo de fuerza y poder, desprende poder cuando se trata de tirar o empujar o luchar o abrirse paso por donde quiere, no necesita la ayuda de nadie para dominar la selva y vivir su vida.

Sin embargo, esta vez Gajendra tenia problemas pues un cocodrilo del río se había acercado sigilosamente, había apresado con mucha fuerza su pata delantera y lo estaba empujando hacia la corriente en las aguas profundas. El elefante se resistía pero sin éxito. El agua no era su punto más fuerte y resbalaban en el barro, aumentando el dolor producido por los dientes del cocodrilo que enfurecía cada vez más. Gajendra tiraba con toda su alma, quería salvar la vida y seguir dominando el reino, puesto que era el habitante mas fuerte de toda la selva.

Tiro con fuerzas nuevamente, pero el cocodrilo le ganó aun mas terreno. Viendo entonces que pronto iba a morir en las aguas y no quedaría rastro suyo, cambio súbitamente su táctica nombró a Dios y rezó. <<No puedo salvarme por mis propias fuerzas, me hundo cada vez más>> En aquel mismo instante apareció el dios Vishnu, montado en su gran águila Garuda y salvó a Gajendra de los dientes del cocodrilo.

El elefante entendió que el dios divino apareció cuando el ser mas fuerte de la tierra reconoció que tiene limitación, y que cuando abandonas la soberbia es cuando nos acercamos a Dios. Así comienza la mejor etapa de la vida.