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Oh señor Krshna...

Oh señor Krishna,
Oh señor Krishna, escúchame, 
¿cómo encuentro la paz sin ti? 
te anhelo día y noche,
deja tu kashi mathura* atrás 
Y ven y mora en mis ojos.

En un instante es brillo,
el otro momento es toda oscuridad,
por qué el corazón no teme,
cómo no estaría ansioso,
cuando la mente está en la encrucijada ¿qué camino seguir? 
¿quién más que tú me lo explicaría?

El bailarín, el que reside en Vrindavan de Gokul*
Radha es tu sirvienta. Ella anhela verte. 
Krishna, de piel oscura, encantadora y conmovedora. 
Tu forma es hermosa. 
He entregado mi cuerpo y mi alma

Oh señor Krishna,
Oh señor Krishna, escúchame, 
¿cómo encuentro la paz sin ti? 
Te anhelo día y noche.

La vida es un río, sus olas fluyen una y otra vez.
La nave de los corazones a veces se ahoga,
a veces se salva.
Si no eres el guía, ¿cómo llegarás a su destino? 
Si las olas se vuelven turbulentas, venimos a tu refugio.

Soy tuyo, y mi vida es tuya. 
Solo te veo en cada reflejo. 
Me convertiré en una flauta y perteneceré a estos labios tuyos. 
En estos sueños, encuentro el hogar de mi corazón.


*Kashi Mathura y Vrindavan Gokul hogar y lugar de nacimiento de Krisna. Todos ellos sagrados. En sus bosques acontecieron las actividades transcendentales de Krisna.


MANN MOHANA | BY AAKRITTI MEHRA

El origen de la Materia, como encarna el Alma Individual [1ª Parte]

- Bhagavad Guita, Capítulo XIII:
(19) "Has de saber que tanto la Naturaleza, como el Espíritu, ambos carecen de principio. Y que todas las modificaciones, las diferentes condiciones de las cualidades fundamentales de la manifestación, nacen de la Naturaleza." (20) "De la Naturaleza surgen todas las cosas materiales: Es la hacedora, los instrumentos para hacerlas, y también las cosas una vez hechas. Del Espíritu surge la consciencia, que es capaz de sentir placer y sentir dolor."

La Naturaleza es la raíz de toda multiplicidad, todos los niveles y todos los contrarios se desarrollan a partir de ella. Sin embargo, es totalmente pasiva y los modos que contiene potencialmente se despliegan sólo por intervención de su polo complementario «esencial» y activo, el Espíritu.


En la Naturaleza, existe la mutación de las cosas, en el deseo de distinción, este apego o ligamento es causado cuando el Alma Individual se confunde con su sentido interno y sus funciones: el ego (Yo), la inteligencia y la mente. La ignorancia del Alma Individual surge cuando el sentido interno se considera a sí mismo como independiente de todo el resto de la creación. Si el Alma Individual se fija a esta ignorancia, pierde su forma natural (pura, libre y omnisciente), produciendo el Ego, el Yo.


- Bhagavad Guita, Capítulo XIII:
(21) "Cuando el Espíritu se reviste con esta Naturaleza mortal, comienza a verse afectado por los continuos cambios de estado de la naturaleza, y cuando cae bajo la atadura de los apegos a las cosas cambiantes, se condena a padecer en el ciclo interminable de las reencarnaciones, de acuerdo con su buen o su mal Karma."

Esta Alma Individual, tras desprenderse de su auténtica pureza, y verse afectada por la combinación de las tres cualidades fundamentales de la manifestación (luz, fuego, oscuridad), forma un órgano interno, una sustancia material sutil de la cual se recubre; compuesta por otros tres derivados: el Yo, la Inteligencia y la Mente. La identificación o la unión de uno con su propio ego es una identificación equivocada al Espíritu, que se halla presente sin participar, pero sin el cual nada sería posible. Participa y observa, pero no actúa. La primera emanación de la materia primordial (Inteligencia) posee la forma más sofisticada de la materia, su forma emergente, en la que predomina los aspectos luminosos de las cualidades fundamentales de la manifestación; la Luz (la bondad). Se trata de una inteligencia que se encuentra todavía lejos de ser la facultad de un sujeto o la capacidad de un organismo para adaptarse a situaciones nuevas. No hay todavía, es este estadio de la evolución cósmica, entidades o individuos posibles. Pero dicha inteligencia no carece de aspectos o facultades para conocerse, y para desarrollarlos, se fabrica un Yo, un sentido de la identidad, el Ego.

Para procesar todo este nuevo Ego, toda esta nueva experiencia cambiante, el órgano interno del que se recubre el Alma Individual genera el juicio, la discriminación, la inteligencia, abarcando así todo este nuevo conocimiento. Lo sensible se constituirá posteriormente, como resultado de la combinación del sentido del Ego y de la Mente, que darán lugar a las diez capacidades (motoras, sensibles y mentales) y a los cinco elementos sutiles (Sonido, Tacto, Forma, Gusto y Olfato). Será a partir de éstos últimos que se creen los cinco grandes elementos ( Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espacio). No se trata pues de que el mundo se haga cognoscible gracias a la Inteligencia. El mundo, con su diversidad y pluralidad, no existe todavía y es esa inteligibilidad la que lo estructura y le da forma.

- Bhagavad Guita, Capítulo VII:
(12) "Has de saber que de Mí proceden las tres cualidades fundamentales de la manifestación, los tres estados del alma: Bondad (Luz), Pasión (Fuego) e Ignorancia (Oscuridad). Pero no es que Yo esté en ellos, sino que ellos están en Mí." (13) "El mundo entero, confundido por los diferentes estados que producen estas tres cualidades, ignora que Yo estoy por encima de ellos, y que soy y seré siempre imperecedero e inmutable."

Sattva, Rajas y Tamas.
- Bhagavad Guita, Capítulo XIV:
(5)"Sattva, Rajas y Tamas, son las tres fuerzas de la naturaleza: luz, fuego y oscuridad. Su poder es el de limitar en cuerpos finitos la infinita libertad del Espíritu Infinito."

" En ocasiones el poder de Sattva predomina sobre el de Rajas y Tamas, mientras que otras veces es el poder de la acción de Rajas el que predomina sobre Tamas y Sattva, e incluso en otras, es la abulia de Tamas la que prevalece sobre la inteligencia de Sattva y el poder de Rajas."

"BG 13.22-24 - Cuando el espíritu se reviste con esta naturaleza mortal, comienza a verse afectado por los continuos cambios de estado de la naturaleza, y cuando cae bajo la atadura de los apegos a las cosas cambiantes, se condena a padecer en el ciclo interminable de las reencarnaciones, de acuerdo con su buen o su mal karma. En verdad, quien conoce su espíritu a través de su visión espiritual, al tiempo que sabe que la naturaleza de este mundo es cambiante, sea cual fuera la condición de este hombre, ya cesa de ser arrastrado reencarnación tras reencarnación por la fuerza de su destino."

La materia primordial se activa y desactiva periódicamente en cada una de las fases de despliegue y repliegue del cosmos. Así, la Naturaleza tiene un estado manifiesto, durante el periodo de despliegue, y un estado potencial o latente, cuando el universo, una vez replegado, duerme en tenso equilibrio. La intervención de la conciencia hará de nuevo despertar a la materia, dando lugar a un nuevo ciclo cósmico. El Espíritu desempeña así el papel de catalizador del despliegue de la Naturaleza, siendo paradójicamente él mismo inactivo e inmutable, pura conciencia neutra y sin contenido. Estamos ante una de las primeras expresiones de lo que podría denominarse materialismo metafísico, al que hay que añadir un importante sesgo experiencial. Lo primero porque, de no ser por la presencia enigmática del Espíritu (desencadenante de la metamorfosis cósmica), el Sāmkhya constituiría un evolucionismo materialista muy parecido al que predomina hoy en la ciencia moderna. - Circularidad Cognitiva en la filosofía Sāmkhya, Juan Arnau -

Prakŗti - Materia
Puruşa - Espíritu
Gunas - Cualidades fundamentales de la manifestación
Atman - Alma Individual
Sattva - Bondad (Luz)
Rajas - Pasión (Fuego)
Tamas - Ignorancia (Ignorancia)
Manas - Mente
Buddhi - Intelecto
Ahankara - El Yo, El Ego
Buddhi - Juicio
Manas - Mente

Leer el Mahabharata, traducción al Castello.

En este enlace podeís descargar y empezar a disfrutar de las mil noches que darán su lectura, toda una épica, todo un conocimiento moral en un tiempo donde brillaba el hombre y su palabra por encima de reínos, armas celestiales, divinidades que encarnan y Dios presente en los tiempos de la Guerra de Kurukshetra. La mayor guerra del hombre en la tierra. 

Imágenes obtenidas en zayplay.blogspot
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Se dice que el tamaño del ejército de los Pandavas en la guerra de Kurukshetra fue de 7 akshauhinis, y el de los Kauravas formaban 11 akshauhinis. Un 'Akshauhini' es una combinación de cierta cuenta de elefantes, carros, caballos y soldados de pie. El recuento se obtiene de la siguiente manera: 
  • Un elefante, un carro, tres caballos y cinco soldados de pie forman un Patti, tres Pattis forman un Sena-Mukha; Tres Sena-Mukhas hacen un Gulma; Tres Gulmas a Gana; Tres Ganas a Vahini; Tres Vahinis a Pruthana; Tres Pruthanas a Chamu; Tres Chamus un Anikini; Y diez Anikinis forman un Akshauhini. Así, un Akshauhini, por cálculo, contiene 21.870 elefantes, 21.870 carros, 65.610 carros y 109.350 soldados de pie.
Un Akshauhini lo forman 218.700 componentes del ejército;. 7 por parte de los Pandavas son  1.530.900 personas y sus correspondientes monturas.

Las 11 Akshahini de los Kauravas lo formaban 2.395.800 personasy sus correspondientes monturas. Son 864.900 componentes más a favor del ejercito de Duryodhana. Estos números ayudaron moralmente a los Kauravas, que vieron como el primer día de guerra lucharon incluso mejor que los Pandavas. Pero no todo son los números....

Estos son los generales , entro otros personajes, que acontecieron la Guerra de Kurukshetra:

Yudhisthira (Rey de los Pandavas)

Bhima (Pandavas)

Arjuna (Pandavas)
Nakula (Pandavas)

Sahadeva (Pandavas)
Draupadi (Esposa de los Pandavas)

Bhismadeva (El Gran Patriarca)
Krishna

Balarama 
Karna (Kauravas)

Duryodhana (Rey de los Kauravas)
Dhritarashtra (Padre de los Kauravas)

Gandhari (Esposa de Dhritarasthtra)
Pandu (Padre de los Pandavas)

Kunti (Madre de los Pandavas, y de Karna)
Vidura (Tío de los Pandavas)

Dronacharya (Maestro de Armas)
Aswatthama (Hijo de Dronacharya)

¿Quién es Dios? En el Bhagavad Guita, Krisna responde esta pregunta, Él mismo es Dios y da su conocimiento al lector inteligente.

Es, en este capitulo, donde acontece un conocimiento de vital importancia en la lectura y comprensión del Bhagavad Guita. Krisna toma la palabra como instructor e iluminador del conocimiento absoluto, como entenderlo y responde a quién es Él. Estas respuestas son para el avispado lector todo una detalle de lo que Krisna representa más allá de su estado personificado. Más allá de todo lo que siente, y no siente, de la muerte y la vida, más allá de la manifestación, de la oscuridad, más allá de la tela sutil del espacio-tiempo... está el fundamento. La existencia. ¿Como comprender y abarcar esto en la mente? Esto es muy basto así dicho, la fuente original es en sí todo lo necesario para describir a Dios, decirnos que Dios es Krisna mismo... no para conocerlo.


Habla Krisna:

"Voy a revelarte el Conocimiento: Esa visión que, una vez conocida, ya nada más en este mundo te queda por conocer."

"Entre millares de hombres quizás uno busca la perfección. Y entre millares de estos que buscan la perfección, quizás uno me conoce en verdad. Ocho son las formas visibles de mi naturaleza: Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, razón y conciencia del “yo” "

"Pero aún mucho más allá de mi naturaleza visible, está mi Espíritu invisible. Este Espíritu es el fundamento de la vida, y gracias a Él, este universo tiene existencia."
"Todas las cosas capacitadas de vida obtienen su vida de esta vida. Yo soy el principio y el final de todas las cosas que existen. En todo este inmenso universo no hay nada que sea superior a Mí. Soy el soporte de todos los mundos, del mismo modo que el hilo mantiene juntas todas las perlas del collar." 

"Soy el sabor de las Aguas Vivas.
Soy la Luz de la Luna y el Sol. 
Soy el Santo Nombre, la palabra sagrada de los Vedas. 
Soy el sonido del silencio; la fortaleza de los hombres. 
Soy la fragancia pura que desprende la tierra. 
Soy el resplandor del fuego. 
Soy la vida de todas las criaturas vivas, y la austeridad en aquéllos que fortalecen sus almas. 
Soy, y desde siempre he sido, la semilla de la vida eterna. 
Soy la inteligencia del inteligente. 
Soy lo bello de la belleza. 
Soy la fuerza de los vigorosos, cuando esta fuerza está libre de la pasión y los deseos egoístas. 
Soy el deseo, siempre que éste es puro: Siempre que no va en contra de la armonía y el orden de la naturaleza."

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Así es. El Agua no tiene sabor, solo Krisna posee ese conocimiento. Es un ejemplo de todo lo que llega abarcar y quien es Él, quien es Dios. El sabor indescriptible, toda luz y su reflejo, todo sonido y el silencio, todo olor de lo que brota, es un conocimiento inabarcable para el ser humano e inconcebible en tamaño. Krisna no habla de todo, va más allá de lo que es comprensible; manifiesta su naturaleza invisible ante quien le ve sin ojos. Es una metáfora agradable, porque, a pesar de todas las bellas palabras leídas en parrafos anteriores; Krisna concluye después con estas contundentes palabras:

"¡Oh Arjuna! Yo conozco todo el pasado, el presente y el futuro. Pero en verdad nadie me conoce a Mí."
Contundente Krisna.


El proyecto divino de nacer. | Bhagavad Guita | Karma y la encarnación del alma en el cuerpo.

La realización del vídeo está inspirado en el libro de Paramahansa Yogananda >> Dios habla con Arjuna | El Bhagavad Guita | La ciencia suprema de la unión con Dios.

[El dialogo inmortal entre el alma y El Espíritu]

La primera contienda en la que toma parte el alma cada vez que se encarna es aquella que la enfrenta a otras almas que también desean reencarnar. Durante la unión del espermatozoide y el óvulo que da comienzo a la formación de un nuevo cuerpo humano, se produce un destello de luz en el mundo astral, el hogar celestial en que habitan las almas entre una y otra encarnación. Esa luz transmite un patrón que atrae a un alma según su karma —las influencias creadas por uno mismo como resultado de las acciones de vidas pasadas—. En cada encarnación, el karma se expresa en parte a través de las tendencias hereditarias; el alma del futuro bebé es atraída hacia una familia en la cual la herencia concuerda con el pasado karma de éste. Muchas almas pugnan por entrar en esa nueva célula viviente, pero sólo una lo logra. (En el caso de la concepción múltiple, se halla presente más de una célula primordial).



Sucesión discipular del Bhagavad Guita.

En esta imagen he querido reflejar la cadena de sucesión discipular que ofreció Krisna hasta su último referente [Las fechas reflejadas son aproximaciones y han sido utilizadas para entender en que época se desarrollaron los hechos producidos]. Por ejemplo, en primer lugar Krisna instruyó el Guita a dioses tan importantes como Brahma o Visvavan (Sol) que a su vez impartieron a distintos reyes o hijos. También, cuando Krisna encarnó la tierra como "Krisna de Vrindavan", instruyó el Guita a Arjuna de sus mismos labios antes de producirse la batalla de Kurukshetra. 


Forma universal de Krisna, Vishnu Vishvarupa.

Srimad Bhagavatam  | Canto II | Capítulo 6 | Textos 1-11 

Vishnu Vishvarupa, es la forma universal de Krisna. Forma que mostró a Arjuna antes de combatir en la batalla de Kurukshetra. Este cuerpo universal quedó reflejado en los textos de la Bhagavad Guita, capítulo número once, donde la revelación muestra a Krisna expandiéndose hasta alcanzar la forma transcendental de Vishvarupa. Para aquellos que estamos habituados a leer estos textos, no deja de extrañarnos ni sorpendernos a partes iguales, esta transformación. A continuación, vamos a detallar gracias a la imagen y las descripciones dadas en el Srimad Bhagavatam, los diferentes rasgos que contenían esta forma universal, dotada de miembros humanos tales como son el rostro, los brazos, las piernas, etc.
La boca del Virat-Purusa, la forma universal del Señor, es el centro generador de la voz y la deidad regente es Fuego. Su piel y otras seis capas son los centros generadores de los himnos védicos, y Su lengua es el centro productor de diferentes alimentos y comidas exquisitas que se les ofrece a los semidioses, a los antepasados y a la generalidad de la gente.

Sus dos fosas nasales son los centros generadores de nuestra respiración y de todos los otros aires; Sus capacidades olfativas generan a los semidioses Asvini-kumara y toda clase de hierbas medicinales, y Sus energías respiratorias producen diferentes clases de fragancias.

Sus ojos son los centros generadores de toda clase de formas, y ellos brillan e iluminan. Sus globos oculares son como el Sol y los planetas celestiales. Sus oídos oyen los sonidos procedentes de todos los lados y son receptáculos de todos los Vedas, y Su sentido de la audición es el centro generador del cielo y de toda clase de sonidos.
La superficie de Su cuerpo es el criadero de los principios activos de todo y de toda clase de oportunidades auspiciosas. Su piel, como el aire móvil, es el centro generador de toda clase de sensaciones del tacto y es el lugar para realizar toda clase de sacrificios.

El vello de Su cuerpo es la causa de toda vegetación, en particular de aquellos árboles que se requieren como ingredientes de un sacrificio. Su cabello y el vello de Su cara son depósitos de las nubes, y Sus uñas constituyen el criadero de electricidad, piedras y menas de hierro.
Los brazos del Señor son los campos que producen a los grandes semidioses y a otros líderes de las entidades vivientes que protegen a las masas.

Así pues, los pasos que el Señor da hacia adelante son el refugio de los planetas superiores, de los planetas inferiores y de los planetas celestiales, así como de todo lo que necesitamos. Sus pies de loto sirven de protección de toda clase de temores.
Del órgano genital del Señor se originan el agua, el semen, los órganos generativos, las lluvias y los procreadores. Su órgano genital es la causa de un placer que contrarresta la aflicción que el engendrar causa.

¡Oh, Narada!, el orificio de evacuación de la forma universal del Señor, es la morada de la deidad que rige la muerte, Mitra, y ese orificio de evacuación y el recto del Señor constituye el lugar donde se encuentran la envidia, el infortunio, la muerte, el infierno, etc.
La espalda del Señor es el lugar de todas las clases de frustración e ignorancia, así como de la inmoralidad. De Sus venas fluyen los grandes ríos y riachuelos, y sobre Sus huesos se amontonan las grandes montañas.

El aspecto impersonal del Señor es la morada de grandes océanos, y Su vientre es el lugar de reposo de las entidades vivientes aniquiladas en el mundo material. Su corazón es la morada de los cuerpos materiales sutiles de los seres vivientes. Ello es así conocido por la clase de hombres inteligentes.

Las 8 notas de KRSNA.

“El sonido que crea la flauta de Krishna hizo de un modo maravilloso que el Señor Siva dejara de tocar su tambor dindima, y la misma flauta ha hecho que se perturbara la meditación de grandes sabios tales como los cuatro Kumaras. La flauta ha soprendió el Señor Brahma, quien estaba sentado en la flor de loto para realizar la función creativa universal. Y Ananta-deva, que sostenía calmadamente todos los planetas sobre Su capucha, se movía de un lado a otro debido al trascendental sonido de la flauta de Krishna, que penetra a través de la cubierta del universo y llega hasta el cielo espiritual”.


La flauta de Sri Krsna vibra ocho tonos diferentes. Semidioses como el Señor Brahma y el Señor Siva interrumpen su meditación y olvidan todo cuando los primeros tonos entran a sus oídos. El Señor Siva deja de tocar su tamborcito, el Señor Brahma se sienta atónito en su flor de loto y el Señor Ananta Sesa comienza a balancearse hipnóticamente. El segundo tono hace que el río Yamuna revierta su recorrido. La luna deja de moverse al oír el tercer tono. Las vacas corren hacia Krsna y se quedan inmóviles con las orejas alzadas para beber el néctar del cuarto tono. La quinta nota trae a las gopis que corren enloquecidas; ansiosas por la asociación amorosa con Krsna.

El sexto tono crea el otoño, repleto de un rico follaje, flores y frutos. Las piedras se derriten al ser acariciadas por esta nota. La séptima nota convoca de inmediato a las seis estaciones, que manifiestan todo su esplendor con brisas suaves y sensuales del sur, transportando los aromas perfumados de las flores frescas silvestres. La octava nota de la incansable flauta de Syamasundara, toma el nombre de Sri Radha, roba Su auto-control y obliga al rápido encuentro de Radha con Su amado Krsna. Avasallada por el apasionado torbellino de la flauta, Radharani se pinta con tintura negra Sus pies de loto y ungüento rojo en Sus ojos, ajusta un collar alrededor de Su cintura, tobilleras en Sus muñecas, y arregla la parte superior de Su vestido en la parte inferior.


La épica del Mahabharata en castellano, en tres tomos, con una narrativa precisa y que enamorará al lector. Maggi Lidchi-Grassi.

Gracias al enorme esfuerzo de Belatreides traducciones podemos presentar hoy a cualquier lector curioso, una de las narrativas más impresionantes y sagradas de la India. Tres libros que muestran de forma deliciosa, y en castellano, la épica del Mahabharata.

La trama épica, los personajes, los acontecimientos y la narración nos adentra de lleno en su magia y consigue enganchar a cualquier alma viva de conocimiento por Krisna y sus allegados. Puedes descargarlos en tu ordenador, móvil o tableta de forma gratuita en formato PDF, pinchando en los enlaces de los títulos anteriores, y leer esta formidable épica.

Los títulos La Batalla del Kurukshetra, El Auriga de los Caballos del Sol y La Hora de los Dioses todos ellos de la autora Maggi Lidchi-Grassi.


El alma individual: Comentario y opinión con respecto a los párrafos 2-16/ 2-17 de la Bhagavad Guita.

El chispazo de la vida. La conexión con la plena conciencia. El momento exacto en que una molécula diminuta halla refugio en el cuerpo y abre cualesquiera de los sentidos de su nuevo huésped. Todo es luz. Diminuta luz que no muere, impregnada de Dios, impregnada ya de uno mismo. Un latido, Un centelleo en lo más íntimo de las pupilas, Se produce una resonancia finísima y rompe enérgicamente el estado de oscuridad del embrión, La conciencia está en el organismo.

(Bhagavad Guita 2-16) Habla Krsna:
“Los verdaderamente sabios han concluido que, de lo no existente -cuerpo material- no hay permanencia, de lo eterno -el alma- no hay cambio. Esto lo han concluido el estudio de la naturaleza de ambos.”
(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dice:)

“El cuerpo cambiante no perdura -el cuerpo material, lo no real, lo no existente- muere, se desvanece. La ciencia médica moderna admite que el cuerpo está cambiando a cada instante por las acciones y reacciones de las diferentes células, y que, en virtud de ello, el cuerpo crece y envejece. Pero el alma espiritual existe permanentemente -lo eterno, lo real, lo existente-, manteniéndose igual pese a todos los cambios del cuerpo y la mente. Esa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Por naturaleza, el cuerpo siempre está cambiando y el alma es eterna.”

(Opinión)

Este cuerpo morirá. Estoy seguro de ello. No porque lo sienta actualmente, sino porque tengo la información de que, como ser vivo que soy, agotaré mi existencia. Aún viviendo aislado sentiría el dolor, el placer, la angustia, la soledad… y todos mis sentidos se desarrollarían en mi cuerpo en constante avance hasta encontrarme con mi propio deterioro. Este cuerpo material se daña y finalmente desaparece seamos o no conscientes desde un inicio hasta el final. Debido a esta información, se que las células y toda forma de vida en mi interior no existirán con el tiempo porque es así.

El tiempo hará perder mi conciencia en el punto exacto que mí alma-mi conciencia, la chispa que dice quien soy individualmente, abandone el cuerpo de una forma u otra. Esta alma eterna que fluye en vida, que es y existe, es el espíritu consciente de uno mismo. Llamar a la conciencia como alma individual es un acierto.


Bhagavad Guita 2-17) Habla Krsna:
“Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera.”

(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dice:)

“Cualquiera puede entender qué es lo que está difundido por todo el cuerpo: la conciencia. Todo el mundo está consciente de los dolores y los placeres del cuerpo, en parte o en su totalidad. Esta difusión de la conciencia está limitada al cuerpo de uno. Los dolores y placeres de uno cuerpo le son desconocidos a otro. Por consiguiente, cada cuerpo es la cobertura de un alma individual, y el signo de la presencia del alma se percibe en forma de la conciencia individual. A esa alma se la describe de un tamaño igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello.”

[A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada comenta en los anteriores párrafos citas de antiguos libros vedas donde se desarrollan estas cuestiones en concreto.]

-Stevatara Upanisad (5.9) “Cuando la punta de un cabello se divide en cien partes y cada una de dichas partes se divide luego en otras cien partes, cada una de estas constituye la medida del alma espiritual”

- Srimad Bhagavatam. “Existe infinidad de partículas de átomos espirituales, cuyo tamaño es el de una diezmilésima parte de la punta de un cabello”

- Mundaka Upanisad (3.1.9.) “El alma es de un tamaño atómico, y se la puede percibir por medio de la inteligencia perfecta. Esa alma atómica flota se halla dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de las cinco clases de aire material, su influencia espiritual se manifiesta. (…) El alma atómica individual se encuentra, sin duda, allí en el corazón, junto con la Superalma, y por ello todas las energías del movimiento corporal emanan de esta parte del cuerpo.

“(…) Por consiguiente, la partícula individual de alma espiritual es un átomo espiritual más pequeño que los átomos materiales, y dichos átomos son innumerables. Esta diminuta chispa constituye el principio básico del cuerpo material, y la influencia de semejante chispa espiritual se difunde por todo el cuerpo, tal como la influencia del principio activo de alguna medicina se difunde también a todo lo largo del cuerpo.

Esta corriente de alma espiritual se siente por todo el cuerpo en forma de conciencia, y esa es la prueba de la presencia del alma. Cualquiera puede entender que, sin conciencia, el cuerpo material es un cuerpo muerto, y esa conciencia no puede ser revivida en el cuerpo por ningún medio material que a éste se le administre.

La conciencia no se debe a ninguna cantidad de combinaciones materiales, sino al alma espiritual.”


Mapa de los ríos, montañas, bosques y principales capitales de los reinos en los tiempos del Mahabharata

Cuando Krishna escuchó las palabras de Arjuna, condujo su glorioso carro hasta colocarlo en medio de los dos ejércitos. Y situándose enfrente de Bhishma, Drona y otros príncipes, habló así el Señor de los hombres: contempla, Oh Arjuna, los ejércitos de los Kurus reunidos en el campo de batalla. Entonces Arjuna vio en ambos ejércitos a padres, hijos, abuelos, nietos, hermanos, tíos, suegros, maestros y amigos.

Pincha en la imagen para adentrarte en todo tipo de detalles. He trabajado durante meses sobre un mapa antiguo de la India y detallado con mucho devoción los diferentes ríos, bosques y capitales para indicar los grandes lugares sagrados de los tiempos del Mahabharata.




Mapa detallado de los distintos reinos que participaron en la guerra de Kurukshetra

"Viendo las huestes de los hijos de Pandu listas para luchar, el rey Duryodhana se acercó a su maestro Drona y le habló así: Contempla, Oh maestro, el aguerrido ejército de los pandavas, dispuesto en formación de combate por tu antiguo discípulo, el inteligente hijo de Drupada. En este ejército podemos ver a nobles guerreros y héroes, tan grandes como Bhima y Arjuna; mira a Yuyudhana y Virata y el rey Drupada, el del poderoso carro.Y Dhristhaketu y Chekitana, el rey de los chedis, y el valiente rey de Kashi, y Punejit, Kuntibhoja, y Saibya, el mejor de los hombres. Y Yudhamanyu, ci victorioso, y el poderoso Uttamaujas, y Saubhadra, el hijo de Arjuna, y los cinco príncipes de la reina Draupadi; todos ellos en sus carros de guerra." Bhagavad Guita.

Pincha en la imagen para adentrarte en todo tipo de detalles. He trabajado durante meses sobre un mapa antiguo de la India y detallado con mucho devoción los diferentes reinos para indicar los participantes en la guerra de Kurukshetra; y de que lado se posicionaron en la guerra de Kurukshetra.






































Próximamente subiré un nuevo mapa detallando las capitales, montañas, ríos y bosques principales. Hoy recomendamos visitar la página de Krishna Bhakti Art ॐ.

La evasión de los sentidos es una acción por si misma. Actuar es vital para toda entidad.

"Es imposible que cualquier entidad viviente vaya a renunciar a todas las acciones por completo. Comer es una acción, y si uno ha renunciado a la comida, entonces realizará otra acción; y si uno ha renunciado a beber, después de respirar, es una acción, y si uno ha renunciado incluso la respiración... entonces la vida misma es una acción."


Árbol genealógico de sucesión en la épica del Mahabharata.

La Leyenda a la izquierda aclara perfectamente las distintas relaciones familiares. Desde el magnifico rey KURU, hasta Janamejaya -primer hijo de Parikshit- todo el linaje real está bastante emparentado. Para leer obras como el Bhagavad Guita, esta imagen podrá guiarte a la perfección. En MAYÚSCULAS encontrarás los principales reyes de las distintas dinastías.

Pincha en la imagen para verlo con claridad.

Imaginemos por un momento en la gran pantalla el Mahabharata.

No entiendo como aún una SUPERproductora americana no se ha interesado por la enorme épica del Mahabharata. Llevarla al cine seria tan y tan impresionante. El lejano mundo de la India... la antigua Bharata con sus reyes milenarios. Una historia bélica sin iguales, tramas de amor entre familiares reñidos, la imagen de Dios personificada en Krsna entrabando batalla... los efectos especiales del brillante ejercito Pandava, los héroes Kurus interpretados por los mejores actores, los diálogos tan espirituales que pondrían en lo alto al mejor de los guionistas... cada noche me acuesto imaginado escenas de batallas...

La lucha entre Pandavas y Kauravas, el dialogo entre Krsna y Arjuna, el tremendo elefante Supratika abalanzándose sobre el ejercito de carros de Bhima; tantos y tantos excitantes momentos. Sigamos soñando e interpretando nuestro propio Mahabharata.

Que mejor escudo que las palabras de Krsna antes del inicio de la batalla de Kurukshetra.





















»Entrégame las riendas de tu vida y busca protección solo en mí. No te apenes, yo te liberaré de todos los sufrimientos, te he revelado el secreto mas grande de todos los secretos. Considérelo en su totalidad, vuélvelo a recordar en tu mente y luego actúa como debes. »

Krsna & Srimad Bhagavatam (fotografías + texto)

Texto extraído del Srimad Bhagavatam de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Al pinchar en las imágenes podemos hacer zoom en ellas y leer el texto con mayor claridad.