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Samkhya. El dualismo, Conciencia y Materia. Conocer la conjunción entre ambas.

Imaginemos la Conciencia como unas esferas de luz, las cuales tienen su individualidad y disciernen de su existencia. Se encuentran vagando por una inmensidad improductiva, ausentes de cualquier estímulo y siendo espectadoras en un vacío existencial. Emanan luz propia, poseen visión divina y cósmica, transitan su existencia en clave a la experiencia, despliegan sus haces de luz en busca del sentido, del origen, de la causa que en sí misma hay que erradicar, una luz imantada a un mundo tanto físico como mental aún por explorar.

A su vez, existen otras esferas denominadas como Materia, son aún inmanifiestas y equilibradas, permanecen inconscientes y exentas de conciencia propia en la vastedad del vacío. Yacen ausentes, latentes e imperceptibles debido a su sutileza; constituidas por un material transparente e incoloro, pulidas y cristalinas, erigidas en armonía y tejidas en una proporcionalidad gúnica perfecta. Solo los haces de luz que emanan de las esferas de la Conciencia pueden visualizar tal plenitud y equilibrio en la Materia inmanifiesta, como una atracción sutil, una necesidad de simbiosis, una ilusión hacía este objeto que necesita un sujeto que la experimente.
Esta esfera simboliza la Materia, con sus tres gunas equilibrados, colores (rojo, verde y azul) que como vemos  representan una proporción perfecta.

La Conciencia despliega su luz en la Materia, brilla en proporciones siderales, fogonazos, destellos que proporcionan una visión de sí misma: La contemplación de la Materia no es más que un reflejo. Esta conjunción produce una ilusión fruto de la ignorancia de la Conciencia, no existe el impacto, ni el contacto entre ambas esferas, es el material pulido cristalino de la Materia el que hace a la Conciencia visualizar su propia luz, un reflejo de su propio ser, su identidad le llama la atención y en sí misma siente un sentido, una causa que por fin erradicar.  A su vez, en la conjunción producida, los gunas de la Materia se han desequilibrado, ese fogonazo de luz ha desestabilizado por completo la armonía. Esta visión es consciente, discierne y tan singular que produce un acontecimiento sin igual en esta dualidad; tanto Conciencia como Materia intercambian sus papeles, sus roles, el sujeto y el objeto se modifican, el observador se manifiesta y lo observado surge, el intelecto se manifiesta, una Conciencia individualizada que en su simbiosis con la Materia crea un ego de luz prestada, no más que un reflejo de sí.


Esta es la conjunción de las esferas de Conciencia y de Materia, no más que un pestañeo en el afán de explicar toda una visión.

El Sistema del Samkhya. 
Breve introducción para su comprensión. Extractos de dicho libro.

El samkhya es dualista, realista y ateo. Distingue dos principios opuestos: la conciencia y la materia. Afirma la realidad independiente del mundo fenoménico y no reduce la materia a conciencia. No necesita postular la existencia de un Dios que lo fundamente. 

El samkhya, enumeración de los principios y categorias de la realidad.

El samkhya indiaga en la estructura del macrocosmos con la intención de descubrir elementos y estructuras que ayuden a comprender la naturaleza y la condición del individuo. En el samkya, la indagación sobre el mundo y la indagación sobre el individuo son inseparables. Su preocupación básica es comprender quiénes somos, qué lugar ocupamos en el mundo y qué vías tenemos a nuestro alcance para eliminar el sufrimiento que impregna nuestra existencia. 

El sufrimiento es inherente a la existencia humana y solo podemos transcenderlo por medio de la sabiduria e indagando sobre el metodo más eficaz para eliminar todos los tipos de sufrimiento. Una de las principales conclusiones del Samkhya es la siguiente:

La esencia de la vida es el sufrimiento, un hombre sabio conoce que mas allá del placer y el dolor, la suma final de las experiencias es siempre dolorosa, porque el placer es efímero y la vida termina sucumbiendo a la vejez, la enfermedad y la muerte.  La existencia es un constante cambio, movida por la dinamica de los tres gunas y de la ley del karma, y que la única manera de eliminar el sufrimiento es erradicando su causa, que es la ignorancia.

Rompiendo con la más extrica tradición que proponían los rituales y los sacrificios en los Vedas, el sistema del Samkhya permite eliminar el sufrimiento de manera completa y definitiva. Esta vía preferible para alcanzar la sabiduria, es la vía del discenimiento entre lo manifiesto, lo inmanifiesto y el conocedor.  Lo manifiesto como el mundo fenoménico, lo inmanifiesto como la causa primordial del mundo manifiesto, y el conocedor como la conciencia que experimenta la manifestación. Conocer y discernir entre estos tres principios son la vía de la liberación final.

Pincha en la imagen para visualizar los detalles.

Finalidad de la conjunción entre Materia y Conciencia.

(1) La finalidad primera de la asociación es la contemplación de la materia por parte de la conciencia, es decir, generar una experiencia y conocimiento como resultado de dicha relación. 

(2) La finalidad última de esta experiencia es que la conciencia se libere de las redes de la materia, es decir, romper dicha relación. Paradojicamente, aún siendo consciente de sí misma, solamente después de confudirse con la creación, la conciencia podrá reconocerse a sí misma y liberarse de la materia. 

Esto significa que la realidad manifestada tiene un sentido de orientación a la liberación de la conciencia, que impulsa y da sentido a la existencia entera, tanto en su conjunto como en sus partes. Este universo material existe en beneficio de la conciencia, y solamente tras la liberación final se romperá dicha relación física y mental, la materia se repliega gradualmente a su estado latente, su estado inmanifiesto.

El intercambio de propiedades:

Cuando la materia y la conciencia entran en relación, intercambian papeles: la conciencia hace suya la capacidad de acción de la materia, y la materia se apropia de la conciencia. Esta conjunción es la causa de la creación y de la relación sujeto/objeto que fundamenta toda experiencia y el conocimiento. Pero, ¿cómo pueden entrar en contacto dos principios diametralmente opuestos? Esta conjunción no implica contacto, ni unión, ni fusión alguna entre ambos principios, esta relación de influencia mutua e intercambio de papeles transcurre como una mera ilusión.

Leer el Mahabharata, traducción al Castello.

En este enlace podeís descargar y empezar a disfrutar de las mil noches que darán su lectura, toda una épica, todo un conocimiento moral en un tiempo donde brillaba el hombre y su palabra por encima de reínos, armas celestiales, divinidades que encarnan y Dios presente en los tiempos de la Guerra de Kurukshetra. La mayor guerra del hombre en la tierra. 

Imágenes obtenidas en zayplay.blogspot
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Se dice que el tamaño del ejército de los Pandavas en la guerra de Kurukshetra fue de 7 akshauhinis, y el de los Kauravas formaban 11 akshauhinis. Un 'Akshauhini' es una combinación de cierta cuenta de elefantes, carros, caballos y soldados de pie. El recuento se obtiene de la siguiente manera: 
  • Un elefante, un carro, tres caballos y cinco soldados de pie forman un Patti, tres Pattis forman un Sena-Mukha; Tres Sena-Mukhas hacen un Gulma; Tres Gulmas a Gana; Tres Ganas a Vahini; Tres Vahinis a Pruthana; Tres Pruthanas a Chamu; Tres Chamus un Anikini; Y diez Anikinis forman un Akshauhini. Así, un Akshauhini, por cálculo, contiene 21.870 elefantes, 21.870 carros, 65.610 carros y 109.350 soldados de pie.
Un Akshauhini lo forman 218.700 componentes del ejército;. 7 por parte de los Pandavas son  1.530.900 personas y sus correspondientes monturas.

Las 11 Akshahini de los Kauravas lo formaban 2.395.800 personasy sus correspondientes monturas. Son 864.900 componentes más a favor del ejercito de Duryodhana. Estos números ayudaron moralmente a los Kauravas, que vieron como el primer día de guerra lucharon incluso mejor que los Pandavas. Pero no todo son los números....

Estos son los generales , entro otros personajes, que acontecieron la Guerra de Kurukshetra:

Yudhisthira (Rey de los Pandavas)

Bhima (Pandavas)

Arjuna (Pandavas)
Nakula (Pandavas)

Sahadeva (Pandavas)
Draupadi (Esposa de los Pandavas)

Bhismadeva (El Gran Patriarca)
Krishna

Balarama 
Karna (Kauravas)

Duryodhana (Rey de los Kauravas)
Dhritarashtra (Padre de los Kauravas)

Gandhari (Esposa de Dhritarasthtra)
Pandu (Padre de los Pandavas)

Kunti (Madre de los Pandavas, y de Karna)
Vidura (Tío de los Pandavas)

Dronacharya (Maestro de Armas)
Aswatthama (Hijo de Dronacharya)

¿Quién es Dios? En el Bhagavad Guita, Krisna responde esta pregunta, Él mismo es Dios y da su conocimiento al lector inteligente.

Es, en este capitulo, donde acontece un conocimiento de vital importancia en la lectura y comprensión del Bhagavad Guita. Krisna toma la palabra como instructor e iluminador del conocimiento absoluto, como entenderlo y responde a quién es Él. Estas respuestas son para el avispado lector todo una detalle de lo que Krisna representa más allá de su estado personificado. Más allá de todo lo que siente, y no siente, de la muerte y la vida, más allá de la manifestación, de la oscuridad, más allá de la tela sutil del espacio-tiempo... está el fundamento. La existencia. ¿Como comprender y abarcar esto en la mente? Esto es muy basto así dicho, la fuente original es en sí todo lo necesario para describir a Dios, decirnos que Dios es Krisna mismo... no para conocerlo.


Habla Krisna:

"Voy a revelarte el Conocimiento: Esa visión que, una vez conocida, ya nada más en este mundo te queda por conocer."

"Entre millares de hombres quizás uno busca la perfección. Y entre millares de estos que buscan la perfección, quizás uno me conoce en verdad. Ocho son las formas visibles de mi naturaleza: Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, razón y conciencia del “yo” "

"Pero aún mucho más allá de mi naturaleza visible, está mi Espíritu invisible. Este Espíritu es el fundamento de la vida, y gracias a Él, este universo tiene existencia."
"Todas las cosas capacitadas de vida obtienen su vida de esta vida. Yo soy el principio y el final de todas las cosas que existen. En todo este inmenso universo no hay nada que sea superior a Mí. Soy el soporte de todos los mundos, del mismo modo que el hilo mantiene juntas todas las perlas del collar." 

"Soy el sabor de las Aguas Vivas.
Soy la Luz de la Luna y el Sol. 
Soy el Santo Nombre, la palabra sagrada de los Vedas. 
Soy el sonido del silencio; la fortaleza de los hombres. 
Soy la fragancia pura que desprende la tierra. 
Soy el resplandor del fuego. 
Soy la vida de todas las criaturas vivas, y la austeridad en aquéllos que fortalecen sus almas. 
Soy, y desde siempre he sido, la semilla de la vida eterna. 
Soy la inteligencia del inteligente. 
Soy lo bello de la belleza. 
Soy la fuerza de los vigorosos, cuando esta fuerza está libre de la pasión y los deseos egoístas. 
Soy el deseo, siempre que éste es puro: Siempre que no va en contra de la armonía y el orden de la naturaleza."

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Así es. El Agua no tiene sabor, solo Krisna posee ese conocimiento. Es un ejemplo de todo lo que llega abarcar y quien es Él, quien es Dios. El sabor indescriptible, toda luz y su reflejo, todo sonido y el silencio, todo olor de lo que brota, es un conocimiento inabarcable para el ser humano e inconcebible en tamaño. Krisna no habla de todo, va más allá de lo que es comprensible; manifiesta su naturaleza invisible ante quien le ve sin ojos. Es una metáfora agradable, porque, a pesar de todas las bellas palabras leídas en parrafos anteriores; Krisna concluye después con estas contundentes palabras:

"¡Oh Arjuna! Yo conozco todo el pasado, el presente y el futuro. Pero en verdad nadie me conoce a Mí."
Contundente Krisna.


Sucesión discipular del Bhagavad Guita.

En esta imagen he querido reflejar la cadena de sucesión discipular que ofreció Krisna hasta su último referente [Las fechas reflejadas son aproximaciones y han sido utilizadas para entender en que época se desarrollaron los hechos producidos]. Por ejemplo, en primer lugar Krisna instruyó el Guita a dioses tan importantes como Brahma o Visvavan (Sol) que a su vez impartieron a distintos reyes o hijos. También, cuando Krisna encarnó la tierra como "Krisna de Vrindavan", instruyó el Guita a Arjuna de sus mismos labios antes de producirse la batalla de Kurukshetra. 


La épica del Mahabharata en castellano, en tres tomos, con una narrativa precisa y que enamorará al lector. Maggi Lidchi-Grassi.

Gracias al enorme esfuerzo de Belatreides traducciones podemos presentar hoy a cualquier lector curioso, una de las narrativas más impresionantes y sagradas de la India. Tres libros que muestran de forma deliciosa, y en castellano, la épica del Mahabharata.

La trama épica, los personajes, los acontecimientos y la narración nos adentra de lleno en su magia y consigue enganchar a cualquier alma viva de conocimiento por Krisna y sus allegados. Puedes descargarlos en tu ordenador, móvil o tableta de forma gratuita en formato PDF, pinchando en los enlaces de los títulos anteriores, y leer esta formidable épica.

Los títulos La Batalla del Kurukshetra, El Auriga de los Caballos del Sol y La Hora de los Dioses todos ellos de la autora Maggi Lidchi-Grassi.


Mapa de los ríos, montañas, bosques y principales capitales de los reinos en los tiempos del Mahabharata

Cuando Krishna escuchó las palabras de Arjuna, condujo su glorioso carro hasta colocarlo en medio de los dos ejércitos. Y situándose enfrente de Bhishma, Drona y otros príncipes, habló así el Señor de los hombres: contempla, Oh Arjuna, los ejércitos de los Kurus reunidos en el campo de batalla. Entonces Arjuna vio en ambos ejércitos a padres, hijos, abuelos, nietos, hermanos, tíos, suegros, maestros y amigos.

Pincha en la imagen para adentrarte en todo tipo de detalles. He trabajado durante meses sobre un mapa antiguo de la India y detallado con mucho devoción los diferentes ríos, bosques y capitales para indicar los grandes lugares sagrados de los tiempos del Mahabharata.




Mapa detallado de los distintos reinos que participaron en la guerra de Kurukshetra

"Viendo las huestes de los hijos de Pandu listas para luchar, el rey Duryodhana se acercó a su maestro Drona y le habló así: Contempla, Oh maestro, el aguerrido ejército de los pandavas, dispuesto en formación de combate por tu antiguo discípulo, el inteligente hijo de Drupada. En este ejército podemos ver a nobles guerreros y héroes, tan grandes como Bhima y Arjuna; mira a Yuyudhana y Virata y el rey Drupada, el del poderoso carro.Y Dhristhaketu y Chekitana, el rey de los chedis, y el valiente rey de Kashi, y Punejit, Kuntibhoja, y Saibya, el mejor de los hombres. Y Yudhamanyu, ci victorioso, y el poderoso Uttamaujas, y Saubhadra, el hijo de Arjuna, y los cinco príncipes de la reina Draupadi; todos ellos en sus carros de guerra." Bhagavad Guita.

Pincha en la imagen para adentrarte en todo tipo de detalles. He trabajado durante meses sobre un mapa antiguo de la India y detallado con mucho devoción los diferentes reinos para indicar los participantes en la guerra de Kurukshetra; y de que lado se posicionaron en la guerra de Kurukshetra.






































Próximamente subiré un nuevo mapa detallando las capitales, montañas, ríos y bosques principales. Hoy recomendamos visitar la página de Krishna Bhakti Art ॐ.

Árbol genealógico de sucesión en la épica del Mahabharata.

La Leyenda a la izquierda aclara perfectamente las distintas relaciones familiares. Desde el magnifico rey KURU, hasta Janamejaya -primer hijo de Parikshit- todo el linaje real está bastante emparentado. Para leer obras como el Bhagavad Guita, esta imagen podrá guiarte a la perfección. En MAYÚSCULAS encontrarás los principales reyes de las distintas dinastías.

Pincha en la imagen para verlo con claridad.

Imaginemos por un momento en la gran pantalla el Mahabharata.

No entiendo como aún una SUPERproductora americana no se ha interesado por la enorme épica del Mahabharata. Llevarla al cine seria tan y tan impresionante. El lejano mundo de la India... la antigua Bharata con sus reyes milenarios. Una historia bélica sin iguales, tramas de amor entre familiares reñidos, la imagen de Dios personificada en Krsna entrabando batalla... los efectos especiales del brillante ejercito Pandava, los héroes Kurus interpretados por los mejores actores, los diálogos tan espirituales que pondrían en lo alto al mejor de los guionistas... cada noche me acuesto imaginado escenas de batallas...

La lucha entre Pandavas y Kauravas, el dialogo entre Krsna y Arjuna, el tremendo elefante Supratika abalanzándose sobre el ejercito de carros de Bhima; tantos y tantos excitantes momentos. Sigamos soñando e interpretando nuestro propio Mahabharata.

Lakshmi, diosa de las riquezas y prosperidad.

Lakshmi es la diosa de la riqueza y la prosperidad, tanto material como espiritual. La palabra'''' Lakshmi se deriva de la palabra sánscrita Laksme, que significa "meta". Lakshmi, por lo tanto, representa la meta de la vida, que incluye la prosperidad material y espiritual. 

En la mitología hindú, la diosa Lakshmi, también llamada Shri, es el esposo divino de Señor Vishnu y le proporciona riqueza para el mantenimiento y la preservación.