El Shiva Purana, traducción al Castellano.

El Shiva Mahahapuran (El Gran Relato de Shiva). La Grandeza e Importancia de este Texto Sagrado (en sanscrito Shastra) es casi imposible de describir. De los dieciocho Mahapuranas (“Grandes Relatos”) que son una colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos, leyendas, y religión y la base del pensamiento y de la vida hindú, el Shiva Purana se considera el manantial de donde brota la Shaiva Siddhantha, la Fe Shivaista, revelada por la Gracia del Supremo Shiva en persona. 

Kalki, último avatar del dios Visnu en la era de Kali-Yuga.

Así se describe la llegada de Kalki a la tierra en el Bhagavat Purana:

-“Su primer contacto con tierra es la tierra de Shambhala, en la casa de Sumati, la esposa del sabio Vishnuyasha; naciendo como un niño. Nos referimos entonces a Vishnuyasha como el padre de Kalki y devoto de Vishnu; y Sumati como al pensamiento puro de su madre. Despertando una enorme expectación, Kalki será reconocido por el hijo del sexto avatar de Vishnu, Parashuram (que aún habitaba la tierra por su regreso). 

Parashuram será la guía marcial y espiritual de Kalki en su juventud, y le dará las instrucciones para llevar a cabo una larga penitencia como la del señor Shiva. Con el transcurso de su experiencia, Kalki recibirá cuantiosos presentes y obsequios, el más importante y divino "Ratna Maru" espada de Lord Shiva para vencer a los demonios que asolan el mundo.  Kalki se casa con Padma, la encarnación de Lakshmi (esposa del Dios Supremo Vishnu) y gobierna el reino místico de Shambhala incluso dejando descendencia.  Kalki entonces emprenderá la misión para completar el final del Kali-Yuga y librar al mundo de todos los reyes malvados y falsos profetas, que marcará el comienzo de la era de Satya-Yuga.

Una de las razones principales por las cuales el Señor Vishnu vendría a la tierra como Kalki es destruir y derrotar a las fuerzas del mal en la tierra. Él comenzaría esto con la batalla, y eventual matanza de los demonios que han engañado a la gente y han perturbado su razón misma de existir.

-“No era solo limpiar las almas de los hombres, esta guerra le haría derrotar a las fuerzas oscuras que el mismo Kali-Yuga había engendrado. Demonios muy poderosos que tratan de vencerlo, sin éxito. Todos ellos vencidos por Kalki y sometidos a su espada “Ratna Maru”.-

Después de la capitulación y la destrucción del mal en la tierra, comienza el Satya-Yuga. Kalki reinará en la tierra por 1.000 años como el rey de Shambhala para más tarde dividir los reinos terrenales entre sus generales.  Sumati y Vishnuyasha, sus padres, entonces viajarán al santuario de Badrikashram, donde vivirán hasta su muerte. Después de haber terminado su misión de restaurar la paz, Kalki aparecerá como Vishnu en su forma de cuatro brazos, y volverá a Vaikuntha. 

(Su hogar, su morada en el mundo de los dioses)”-

Hay numerosos interpretaciones de la tradición védica. Avatar significa "descenso" y se refiere a un descenso de lo divino en la forma mundana. El nombre de Kalki es una metáfora de la eternidad o tiempo. Sus orígenes pueden encontrarse en la palabra sánscrita que significa kalka -inmundicia o suciedad-. Por lo tanto, el nombre se traduce como el "destructor de la inmundicia, 'destructor de la oscuridad", "o" destructor de la ignorancia. "Otra etimología del sánscrito es "caballo blanco".

Señor Kalki nacerá en el hogar del Brahmán (sabio) más eminente del pueblo de Shambhala.

Shambhala es un reino divino escondido en algún lugar más allá de las montañas nevadas del Himalaya, un lugar que existe y a su vez intangible al que solo se puede llegar a través de la mente. Aquí es donde nacerá esta encarnación, Kalki. Tanto en el Bhagavat Purana, Kalki Purana, como en los textos sagrados dedicados al Dios Vishnu -Vishnu Purana- se explican de la siguiente manera como Kalki despertará el nuevo mundo:

-“Cuando las prácticas enseñadas en los Vedas y de la ley casi han cesado, y el fin del Kali esté cerca, una porción de ese ser divino que existe de su propia naturaleza espiritual, y que es el principio y fin, y que comprende todas las cosas, descenderá sobre la tierra.

Él va a nacer en la familia de Vishnuyasha, un Brahmán (sabio) eminente del pueblo de Shambhala, y su nombre será conocido como Kalki, dotado con ocho facultades sobrehumanas. Por su fuerza irresistible, destruirá todos los malhechores y ladrones, y todos los que tienen la mente dedicada a la maldad. Él restablecerá la justicia en la tierra, y las mentes de aquellos que viven al final de la era de Kali-Yuga serán despertadas, y serán tan claro como el cristal. Los hombres que sean cambiados a tal virtud durante ese peculiar periodo, serán como las semillas de los seres humanos, y darán nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la edad de la pureza.”-

-“Al final del Kali Yuga, cuando no existen temas sobre el tema de Dios, a las residencias de los llamados santos y caballeros respetables, y cuando el poder del gobierno se transfiere a las manos de los ministros elegidos de los hombres malos, y cuando no se sabe nada de las técnicas de sacrificio, incluso de palabra, en ese momento el Señor aparecerá como el castigador supremo. –

-“El asceta príncipe Señor Kalki, el Señor del universo, se montará su veloz caballo blanco y espada en mano, viajará a través de la tierra exhibiendo sus ocho opulencias místicas y ocho cualidades especiales de Dios. Viendo su resplandor sin igual y montando con gran velocidad, matará a millones de los ladrones que se han atrevido vestido como reyes. Él tiene el poder de cambiar el curso de la corriente del tiempo y recuperar la senda de los justos.”-

Cronología de la llegada de Kalki en la tierra y su victoria ante los demonios engendrados en el Kali-Yuga.

-“Kali demonio gobernará la tierra y exterminará el pecado y la miseria de la gente. Cuando comienza la primera etapa de la Kali- Yuga, el sistema de la humanidad se deteriorará. Poco después de esto, la segunda, tercera y cuarta etapas del Kali-Yuga comienza. Durante la segunda y tercera partes, los hombres olvidarán el nombre de Dios y ya no ofrecerán veneración a los Devas.

En la cuarta parte, el canibalismo será prácticamente universal entre los seres humanos.”-
El canibalismo es un hecho. Para resolver este problema los Devas de almas piadosas se reunieron ante la presencia de Brahma para obtener una solución. Cerca del final de este Yuga, los dioses transmitieron la enorme preocupación al Señor Supremo, Señor Vishnu. Tras una profunda meditación, finalmente, el preservador de la bondad, El Señor Supremo Vishnu descenderá a la Tierra en avatar para acabar con el periodo oscuro de Kali-Yuga.

"Mundos de Narayana" Pequeño relato [primer capítulo]

“El ser único reposaba sobre si mismo. Se formó en su esencia, un deseo, ser primera semilla de todo…”

El dios supremo, Narayana, imaginó por un momento a un hombre con todos sus poderes divinos concedidos. La encarnación elegida para reproducir el símbolo que representa al todo. Lo más poderoso en su forma más pura y definitiva. dios absoluto impregnado en el hombre.

Una apariencia joven que ha visto brotar cada semilla del mundo... no envejece su piel, es carne y hueso que no se pudre con el paso del tiempo. un hombre otorgado de la más increíbles fuerzas, capaz de llegar al alma de cualquier ser. en si mismo es destrucción y compasión, atributos los cuales puede utilizar con solo desearlo; una fuente continua de sabiduría, una emanación de luz que no cesa. un ser envuelto en un cielo de estrellas que cobija cada centímetro de tela que lo cubre.

La meditación se excitó, le abordaron imágenes donde batía el enorme océano de leche para buscar de nuevo su inmortalidad... retuvo esa imagen en su consciente. el ser encarnado en hombre.
el color azul cielo de su cuerpo, recordando el color de lo más alto, la lejanía de los muchos cielos y atmósferas que separan los mundos...y el también color azul agua, color de cada océano y mar que envuelve y da vida, sustancia y transporte que llega a cada rincón de esta existencia... doradas serían sus ropas, puras y más brillantes que el dios sol... no podía ya frenar estos estímulos...

• “Cualquiera que sea el aspecto en el que se observe a dios, representa  preservación y amor a la creación...”

Narayana trasladaba el alma a los hombres, a través de su tercer ojo podía visualizar este maravilloso milagro en forma de proyección; pero despertaban en sus sentidos meditativos la opción de preservar su creación hecho de carne y hueso... distraerse de lo absorto que era su propia perfección imperturbable, para transportar su poder a la tierra. - “quiero viajar en la piel sin aún destinar de un niño y trasladar mi conocimiento, orden y paz a la Tierra.”-

Es muy elevado escrutar en lo bello que sería brotar la dulzura de ser un recién nacido, sin experiencia, y en si dentro, cargar con la belleza de todas las flores, pétalos y frutos del mundo al ser dios... la profunda meditación trasformó. la agitada balsa del dios estaba despierta. el hombre de piel
azul color cielo y océano se dibujaba en la agitada imaginación, cada vez con más intensidad.

¡un rostro de gran placidez le acosaba! alzó la sagrada caracola de una de sus manos. la hizo sonar.
la energía del OM batió cada rincón del universo. La vibración sacudió primero el monte Meru, morada de los dioses, situado como corona en su cabeza. Las entidades contemplativas como Shiva, situado en lo más alto del monte. Vieron interrumpidas su larga meditación ante tal estruendo. la resonancia fue muy intensa. la conexión de lo físico con lo espiritual. el símbolo primordial, origen y principio de la vida...

El señor Brahma surgió a su vez de su ombligo, en una enorme y bella flor de loto, brillante y de largo tallo, símbolo de toda la pureza; agitado por la reverberación producida por la concha. Narayana les demandó enseguida consejo a ambos. Estaba cohibido por estas manifestaciones de hallarse en cuerpo de un hombre color azul cielo y océano.

Shiva, seguidor de la vida ascética, yogui de larga meditación y siempre benevolente; acudió primero
recordó que con su poder podía encarnar la tierra como recién nacido, y que no sería desdichado.
Le aconsejaba fielmente en realizar una profunda meditación, la cual transportaba el OM en siete notas a través de su tambor, y se producía la vida fecundando a una mujer. Por lo contrario el dios señor Brahma, creador mismo de todo su universo, arquitecto del mundo; le recordó lo solapado y peligroso que representa el ser humano para volver a transcender luego en dios. las penas que traería consigo... le aconsejó no transmutar en carne...bien sabía que nunca andaba entre asuntos de
mortales , no podría preservar su regreso. Narayana escuchaba los consejos de Shiva y Brahma como
ecos sordos… la imagen del recién nacido inundó su alma.

Brahma sacudió de repente el océano que todo lo rodeaba.

Se produjeron descargas en si mismo, era la fuerza del dios. El agua superó su balsa despierta, emergiendo de la nada un mar embravecido de energía, Dio un golpe seco sobre el pecho
del dios supremo y se evaporó, dejando tras sí una marca..-“la marca auspiciosa, Srivatsa, una señal representada como un lazo o soga enroscada como emblema del amor” -

Narayana no sintió ira hacía brhama… sentía el deseo de amarle, ser el descenso de dios al hombre con el amor. la misericordia. Brahma quiso revelar de esta maera el dolor de que siente cualquier ser humano, Compasión y piedad. la dualidad del mundo que nace y que muere, las heridas que marcan lo puro. Narayana se dirigió hacía él ,mostrando su Padma, flor de loto, cuyo aroma daba placer,
atrayendo así la energía del dios: -“acabo de ser bendecido por tu amor Brahma, esta marca es signo de lo humano, gracias.”- continuo hablando:

• “Cuando encarne, Shiva se encargará de mi destrucción y muerte como hombre, y mi resurgimiento como a dios a ti, Brahma.”- 

Brahma sin antojarse, hizo lo contrario a lo que pretendía. ya no tan solo dormía y soñaba las actividades de todos los seres vivos, Narayana, encarnaría el mundo. De repente, el tercer ojo de Shiva, con el cual percibe el futuro, se encendió mostrando una enorme pantalla de luz sobre
sus ojos meditativos por todos los rincones del monte Meru.

“La proyección del futuro sobre millones de universos”

Shiva vio en esta luz un dios... una reproducción de si mismo en apariencia y pura como los dioses. no se trataba de él, lucía como un dios de cuatro brazos color azul cielo y océano… no era
solo encarnación de arayana, si no también un salvador. El dios supremo, Narayana, curioseaba en las visiones de Shiva; junto a Brahma, observando inquieto los acontecimientos.

La visión de Shiva continuaba latiendo fugazmente…mostraba un paraíso de oro y piedras preciosas.
todas las deidades del universo adoraban y bendecían la llegada de este dios. Shiva y todos sus
seguidores lanzaban pétalos de flores a sus pies. Este paraíso, esta morada, mostraba el refugio
espiritual del dios de cuatro brazos, muy lejos de la más alta colina del monte meru, distante
y en la grandeza más inalcanzable para Shiva. El dios supremo detuvo la visión de Shiva. el cosmos 

se fundió a negro nuevamente y su tercer ojo se cerró. la sacudida de luminiscencia volvió a dar
albor a las estrellas del universo. la arena del reloj del tiempo volvía a caer a su ritmo.

Tanto Shiva como Brahma habían intervenido ante la petición de Narayana. el dolor humano y amor mostrado por Brahma, y la visión de un dios azul de cuatro brazos en un paraíso... Narayana comprendía que antes de ser hombre, sería dios.

• “Omnipresente y humano, así será esta deidad, preservador del orden establecido y capaz de evitar los extremos. Difusor del amor en sus encarnaciones en el mundo. un ser de cuatro brazos hacía arriba donde portará la maza y el disco, junto a la flor de loto y caracola sagrada.”

Shiva, el destructor de la creación.

Shiva es el dios de la destrucción, no por ello es un dios vengativo, ni tampoco esta a cargo de la muerte de los seres vivos; esta función la cumple el dios Yama. (Dios de los muertos) Su papel es mucho más trascendental, traer la destrucción de la creación para que todo pueda ser creado nuevamente. Sin destrucción, no hay creación. Así que el papel de Shiva es primordial.


Es generoso casi hasta el punto de ser engañado, inocente pero no por ello estúpido ni ignorante. Todos son sus amigos, incluso los demonios y los malos espíritus. Tan cerca del amigo como del enemigo, Shiva es el dios mas benevolente... La figura más importante es el Shivá danzante, baila al compás de su Damaru.


La Creación del señor Shiva en este mundo:

Hijos, la vibración alcanzó a Brahman desde la Resolución Primordial. A partir de ésta, llegaron las tres gunas(cualidades), sattva, rajas y tamas. Estos tres se representan como la Trinidad, Brahma, Vishnu y Shiva. Todos Existen dentro de uno mismo. Lo que vemos que existe en el Universo, existe en realidad en nuestro interior. 

Antes de la creación, Shakti (la Naturaleza Primordial, la Energía Cósmica) escuchó una voz etérea. La voz decía: "Solo hay tristeza en la creación. No debes tratar de hacerlo”. Era la voz de Shiva (la Conciencia Pura). Shaktirespondió: "¡No! ¡Es necesario hacerlo!"

Después de la creación, Shiva, el aspecto de la conciencia pura, se alejó. Se fue y se escondió. En realidad, Él no tenía nada que ver con todas estas cosas que sucedían a su alrededor. Más tarde, Shakti se apresuró a acudir a Él para quejarse: “No tengo paz. Mira, los hijos Me están reprendiendo. Se me culpa de todo. Nadie se ocupa de Mí."

Shiva dijo: "¿Acaso no te dije entonces mismo, que así iba a ser y que no tenías que seguir adelante? Ahora has creado un tumulto siguiendo con esto. ¿No eres la persona responsable de todo lo que ha sucedido? Cuando Yo estaba solo, no había ningún problema, ¿lo había acaso?


Rasgos principales del señor Shiva:
El tecer ojo: el tercer ojo de shiva en su frente es el ojo de la sabiduria, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de los evidente. Es consecuencia a Shiva se le conoce como Tri-netri-Ishwara (señor de los tres ojos). El tercer ojo de Shiva es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.
El collar de cobra: el dios Shiva está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno Kaiketu para el bienestar del universo. Para no ser herido se dice qeu su consorte Parvati ató una cobra alrededor de su cuello (Manasá) Esto retuvo el veneno en su gargata y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre (garganta azul). La peligrosa cobra representa a la muerte, que shiva ha conquistado completamente. shiva también es conocido como Nageswara (señor de las serpientes). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energia dormida y yaciente.
Media luna: Shiva lleva en su frente la luna en su quinto día (pachami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder de Soma (la ofrenda sacrificial, que representa la Luna). Significa que Shiva posee el poder de la procreación junto con el de la destrucción.
Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el dios del viento, o Vayu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Shiva como la línea vital de todos los seres vivos.
El Ganges: el sagrado río fluye desde el cabello de Shiva. El rey de Bhagiratha pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los huanos. El dios shiva ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen en unvierso y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Shiva.
El tambor: el sonido del damaru en la mano de Shiva es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión

Shiva lingam, el simbolo de protección de este universo:


El Shiva lingam no es un símbolo de una religión en particular, sino que en realidad significa un principio científico de protección de este universo, un universo donde a Shiva se le rinde culto:





En la India, durante miles de años, el Universo se conoce como Brahmandam, lo que significa el "gran huevo”. Brahman significa el absoluto supremo o más grande. El Shiva lingam es un microcosmos de ese huevo cósmico.



Cuando adoramos el Shiva linga, estamos adorando, en realidad, el Universo entero como la Forma Auspiciosa (protectora) y como la Conciencia Divina; no se trata de adorar un Dios que está sentado en algún lugar más allá del cielo. Esto nos enseña que cualquier servicio desinteresado prestado al Universo, incluyendo a todos los seres vivos, es el culto de Shiva.

La Realidad Absoluta, es la Fuente y Soporte de todo. Está desprovista de atributos, características e imagen. ¿Cómo puede ser descrita sin atributos? En este difícil contexto, los sabios encontraron un símbolo para representar esta etapa inicial entre Brahman y la creación: el Shiva linga. Significa la creación del Universo a partir de Brahman. El Shiva linga es el símbolo que los Rishis (los sabios videntes) utilizaron para revelar la verdad que ellos poseían, de una manera que la gente sencilla podía entender.

La palabra Shiva significa "auspicioso" o protector. La protección no tiene una representación perceptible. Mediante la adoración del Shiva linga, que es un símbolo de buen augurio, el devoto recibe lo que es auspicioso, es decir la protección.
"Hijos míos, la gente solo habla así porque no entiende el principio que hay detrás del Shiva linga. Cada uno lo ve todo bueno o malo dependiendo de sus propias tendencias internas."




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Él nos ha creado en latierra. La tierra entera es creada por él, y él gobierna el cosmos con sus propiasleyes.Sólo él conoce la ley del Karmaen su totalidad. Los árboles, las piedras preciosas, animales salvajes, bacterias, peces, y todos los demás seres vivos nacen de sus manos. Él crea los átomos y moléculas. Él crea gases, líquidos y sólidos... Su nombre es lo más sagrado.


Coreando su nombre puede hacer que una persona se libre de sus impurezas. Aparte de él, todo lo demás puede cambiar. Sólo él sigue siendo el mismo en todo momento y en todo lugar. De acuerdo a los textos sagrados, Shiva no tiene forma, ni color y no se puede sentir, él no puede ser destruido por nada. No se puede describir de ninguna manera.


Shiva Nataraja, rey de la danza:





Nataraja (‘el rey de la danza’) es un nombre sánscrito del dios hindú Sivá en tanto realizador de la frenética danza (tándava) para destruir el universo y prepararlo para que el dios Brahmá de cuatro cabezas inicie el proceso de la recreación. Esta danza de Shivá se plantea como un baile de destrucción-creación.




El fuego o Agni, en su mano superior izquierda, que representa la destrucción de los mundos. Es el contrapunto al damaru (tambor).
El damaru, el tambor con el que da forma a la creación por medio del sonido, en la mano superior derecha.
El Abaya Mudra, en la mano inferior derecha, el cua bendice, protege y ahuyenta a todo temor.
La salvación, es lo que simboliza la posición de la mano inferior izquierda.
Shiva baila el tandava, el baile sagrado con cuyos pies destruye y con sus manos crea. Un ser dividido en dos, el que hace y deshace.

La danza de Shivá está compuesta por la combinación siempre fluyente de sus cinco actividades. El poder de la creación está representado por la mano derecha en alto y el tambor, sobre el cual toca y produce las vibraciones de las que emanan los ritmos y ciclos de la creación.






El poder de mantener está representado por la mano derecha de abajo en un gesto de bendecir o indicación de no temer. El poder de destrucción se muestra a través del fuego que sostiene en su mano izquierda elevada en una pose de media luna. El poder de ocultar es aquel que esconde la verdad, permitiendo así el crecimiento y eventual cumplimiento del destino, representado por el pie derecho parado sobre el demonio postrado. El poder de revelar brinda conocimiento y libera el espíritu. Este está representado por el pie izquierdo levantado y la mano izquierda hacia abajo como una trompa de elefante.






Puede llevar en su cabello una sirena, una calavera, una cobra o una luna creciente. Los tres ojos simbolizan el sol, la luna y el fuego o los tres poderes; crear, preservar y destruir. Dos ojos representan el mundo de dualidad mientras que el ojo del medio muestra la visión de no-dualidad. Su sonrisa indica una transcendencia imperturbable.

Invocar al señor Shiva mediante la meditación:




Medita en la imagen mental de la Murti (imagen del señor Shiva) de media, a dos horas solamente en el Trikuti (entrecejo). Ve y siente que el Señor está presente en todo objeto del universo. Cuando medites, repite mentalmente el Mantra del Devata, 'Om Namah Shivaya'.... o simplemente escúchalo.






MANTRA OM NAMAHA SHIVAY VYANAH from Panteón on Vimeo.





Piensa en atributos de la Deidad tales como omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia. Siente que las cualidades Sáttvicas del Ishtam fluyen hacia ti. Siente que posees esas cualidades Sáttvicas del señor Shiva. Sigue este plan. Esto te ayudará a lograr concentración. Deja que la mente se mueva recorriendo las distintas partes del Murti, la pintura o ídolo del Señor Shiva, y medita. Siéntate en tu Asana habitual (postura más cómoda para meditar).







Repite su nombre y piensa en sus atributos, beatitud, luminosidad, amor y otros semejantes, mirando su pintura todo el tiempo. Ahora Piensa en Sus pies de loto, ofrécele tu devota reverencia. Lleva la mente a la piel de elefante que lleva alrededor de Su cintura, luego al rosario de semillas de Rudraksha que adorna su pecho y al hermoso color azul de su garganta (Nilakantha), su semblante sereno irradiando el aura majestuosa de las profundas meditaciones, la mirada introspectiva con los ojos semicerrados en meditación, el misterioso tercer ojo en el medio de la frente.




Luego lleva la mente a la cabellera en mata, la fresca luna creciente y la sagrada Ganga surgiendo del Jata. Vuelve tu mente hacia el tridente (Trishula) en una mano y luego al Damaru en la otra. Haz que tu mente recorra toda Su forma hasta completar todos los detalles. Luego fija tu mente en el rostro o en el punto de partida (los pies).




Repite el proceso una y otra vez, tantas veces como puedas. Mediante la práctica constante, finalmente te establecerás en meditación y tendrás comunión con Shiva.

Sri Swami Sivananda

















"Que no haya compulsión en la religión: la verdad se distingue claramente del error: el que rechaza el mal y cree en Dios ha captado el sostener sus manos con más confianza; que nunca se rompan los lazos, puesto quien oye a Dios conoce todas las cosas..."




En este apartado mostramos la historia del suicidio de su esposa Satí, extraida del Shiva-purana.




El sacrificio de caballo de Daksha:







Daksha estaba muy furioso con la marcha de Satí con el dios Shiva. Esta enemistad culminó en un gran sacrificio de caballo que él había organizado, donde invitó a todos sus amigos, conocidos familiares, rishis (sabios yoguis), cortesanos y súbditos. Conscientemente excluyó a Dakshaiani (Satí) de la lista de invitados. Incluso en la entrada de su casa puso una estatua de Shivá, de la cual se burlaba y que ensució con comida.

Dakshaiani, atraída por la idea de participar del importante iagñá (acontecimiento-rito) supuso que la hija del rey sería bienvenida aunque no hubiera sido invitada. Shivá le aconsejó que no fuera, pero al verla tan decidida, envió a un grupo de sus discípulos con ella. Cuando Dakshaiani llegó, su padre la trató con desdén, pero Dakshaiani mantuvo su compostura.

Cuando Daksha hizo un discurso en que se burlaba de Shivá, su hija Dakshaiani, herida en el corazón se arrojó al inmenso fuego del sacrificio y se suicidó.

Los dioses tomaron el cadáver y lo cortaron en pedazos (como se hace con el caballo que se sacrifica en el ashua medha iagñá). Donde cayeron sus pedazos se construyeron templos.

Al enterarse de la muerte de Dakshaiani (Satí), los asistentes de Shivá (que la esperaban afuera) entraron en la ceremonia y mataron a varios de los presentes. Sin embargo, el sabio Bhrigu rishi invocó a los demonios, quienes atacaron a los sirvientes de Shivá, que se tuvieron que retirar hasta la morada de Shivá. Éste, al oír las noticias de la muerte de su única esposa, Shivá enfurecido tomó una rasta de sus enmarañados cabellos y la estrelló contra el piso. Surgió entonces el terrible Virabhadra .





Por las órdenes de Shivá entraron en la ceremonia y decapitaron a Daksha y a muchos de los asistentes. Aterrorizados y con remordimiento, los que quedaron le pidieron a Shivá que fuera misericordioso y le devolviera la vida a Daksha y permitiera que el sacrificio se completara. Shivá, el Misericordioso, le colocó una cabeza de cabra y lo resucitó. Con humildad y arrepentido de sus actos inicuos, Daksha se convirtió en otro de los seguidores de Shivá, que le consideraban un dios.
Shivá llevó los trozos que encontró del cadáver de Dakshaiani (que ahora sería conocida como la casta Satí) clavados en su tridente. En su morada realizó una danza salvaje de dolor, en honor a ella.

Shivá volvió a casarse con una mujer llamada Párvati (hija del monte Parvata) y Shivá dijo que era la reencarnación de Dakshaiani, por lo que él seguiría siendo monógamo, ya que estaba casado con la misma mujer. Ella, convencida de ser Dakshaiani, le juró que nunca más haría algo separada de él.





Shiva-purana. Capítulo 1 - La bondad de Shiva. [Extraído de la serie de televisión Life OK] Ver el video en Youtube.







Virabhandra, el guerrero Rudra, avatar y demonio del dios Shiva; responde a estos nombres que se han extendido por la cultura del hinduismo a lo largo de los tiempos. Únicamente responde a su dios, un dios montado en cólera e ira por las ofensas recibidas. Shiva, siempre que ha encarnado la tierra, ha tenido que ser frenado por otros dios como Vishnu y Brahma ante sus tentativas de destrucción total; su poder a llegado a causar amputaciones a dioses como Agni, que perdió los brazos.



Nandi, amada montura del señor Shiva:


Nandi es el toro que Shiva monta y el portero de Shiva y Parvati en la mitología hindú. Los templos que veneran a Shiva y Parvatiun, Nandi sentado, generalmente mirando hacia el lugar sagrado. También hay algunos templos dedicados solamente a Nandi.




El respeto que se tiene al toro en la India actual es una consecuencia de su asociación con Shiva. En muchos templos saivitas hay una estatua de Nandi ante la puerta del santuario principal, de modo que pueda vigilar a su amo. Es el más leal de las divinidades protectoras. En las pinturas que representan a la «divina familia» de Siva, Parvati, Ganesha y Skanda siempre sale Nandi: según la leyenda, el toro fue un regalo de boda de Shiva y Parvati de parte de Daksha, el suegro de Shiva. (entre los cuales no se llevaban del todo muy bien)
Nandi comparte muchos de los atributos de su amo: es fuerte, feroz y sexualmente potente y es una personificación del poder que se puede conseguir domando la fuerza bruta y controlando la pasión.



El toro Nandi es la encarnación de la "rendición a los poderes divinos", y es considerado uno de los símbolos principales del Dios Shiva. El toro Nandi, amada montura de Shiva, comenzó a volverse demasiado orgulloso de su papel como "vahara" de Shiva (vehículo). Para enseñar a Nandi una lección de humildad, Shiva colocó un mechón de su pelo sobre la espalda del toro. Sintiéndose súbitamente demasiado débil para transportar la carga, el toro se dejó caer sobre sus rodillas. Postrándose, pidió el perdón de Shiva por su soberbia. De esta manera el toro Nandi fue iniciado en la sabiduría divina, y desde ese día en adelante no solamente fue la montura de Shiva, sino también el jefe de sus discípulos.






En la religión Hindú, el toro Nandi se convirtió en el símbolo reverenciado de la renovación, la fertilidad, la correcta motivación y las aspiraciones religiosas. Solo perpetuando esas características personales, cada aspecto de la ley divina florecerá. La devoción de Nandi por su maestro llegó al punto de sacrificar su propia vida por él.




La leyenda nos cuenta que Shiva ingirió "el veneno del Karma humano" como una muestra de auto sacrificio. Viendo como su maestro se preparaba para perder la vida, Nandi hizo lo mismo que él absorbiendo también el veneno. Shiva, dándose cuenta de que su querida montura no sería capaz de resistir los efectos del veneno al contrario que él, protegió a Nandi de su fatal destino. Tras eso Nandi nunca abandonó el lado de Shiva, convirtiéndose en su guardián siempre presente, y en la fuente de la devoción de los seguidores de Shiva.


Conocer la religión hindú, sus dioses y deidades sería imposible sin la enorme plasmación plástica y artística de todos sus dioses. De esta manera, conocemos los rasgos de Shiva muy bien explicados por cada parte de su bello cuerpo en esta ilustración más texto: