Kalki, último avatar del dios Visnu en la era de Kali-Yuga.

Así se describe la llegada de Kalki a la tierra en el Bhagavat Purana:

-“Su primer contacto con tierra es la tierra de Shambhala, en la casa de Sumati, la esposa del sabio Vishnuyasha; naciendo como un niño. Nos referimos entonces a Vishnuyasha como el padre de Kalki y devoto de Vishnu; y Sumati como al pensamiento puro de su madre. Despertando una enorme expectación, Kalki será reconocido por el hijo del sexto avatar de Vishnu, Parashuram (que aún habitaba la tierra por su regreso). 

Parashuram será la guía marcial y espiritual de Kalki en su juventud, y le dará las instrucciones para llevar a cabo una larga penitencia como la del señor Shiva. Con el transcurso de su experiencia, Kalki recibirá cuantiosos presentes y obsequios, el más importante y divino "Ratna Maru" espada de Lord Shiva para vencer a los demonios que asolan el mundo.  Kalki se casa con Padma, la encarnación de Lakshmi (esposa del Dios Supremo Vishnu) y gobierna el reino místico de Shambhala incluso dejando descendencia.  Kalki entonces emprenderá la misión para completar el final del Kali-Yuga y librar al mundo de todos los reyes malvados y falsos profetas, que marcará el comienzo de la era de Satya-Yuga.

Una de las razones principales por las cuales el Señor Vishnu vendría a la tierra como Kalki es destruir y derrotar a las fuerzas del mal en la tierra. Él comenzaría esto con la batalla, y eventual matanza de los demonios que han engañado a la gente y han perturbado su razón misma de existir.

-“No era solo limpiar las almas de los hombres, esta guerra le haría derrotar a las fuerzas oscuras que el mismo Kali-Yuga había engendrado. Demonios muy poderosos que tratan de vencerlo, sin éxito. Todos ellos vencidos por Kalki y sometidos a su espada “Ratna Maru”.-

Después de la capitulación y la destrucción del mal en la tierra, comienza el Satya-Yuga. Kalki reinará en la tierra por 1.000 años como el rey de Shambhala para más tarde dividir los reinos terrenales entre sus generales.  Sumati y Vishnuyasha, sus padres, entonces viajarán al santuario de Badrikashram, donde vivirán hasta su muerte. Después de haber terminado su misión de restaurar la paz, Kalki aparecerá como Vishnu en su forma de cuatro brazos, y volverá a Vaikuntha. 

(Su hogar, su morada en el mundo de los dioses)”-

Hay numerosos interpretaciones de la tradición védica. Avatar significa "descenso" y se refiere a un descenso de lo divino en la forma mundana. El nombre de Kalki es una metáfora de la eternidad o tiempo. Sus orígenes pueden encontrarse en la palabra sánscrita que significa kalka -inmundicia o suciedad-. Por lo tanto, el nombre se traduce como el "destructor de la inmundicia, 'destructor de la oscuridad", "o" destructor de la ignorancia. "Otra etimología del sánscrito es "caballo blanco".

Señor Kalki nacerá en el hogar del Brahmán (sabio) más eminente del pueblo de Shambhala.

Shambhala es un reino divino escondido en algún lugar más allá de las montañas nevadas del Himalaya, un lugar que existe y a su vez intangible al que solo se puede llegar a través de la mente. Aquí es donde nacerá esta encarnación, Kalki. Tanto en el Bhagavat Purana, Kalki Purana, como en los textos sagrados dedicados al Dios Vishnu -Vishnu Purana- se explican de la siguiente manera como Kalki despertará el nuevo mundo:

-“Cuando las prácticas enseñadas en los Vedas y de la ley casi han cesado, y el fin del Kali esté cerca, una porción de ese ser divino que existe de su propia naturaleza espiritual, y que es el principio y fin, y que comprende todas las cosas, descenderá sobre la tierra.

Él va a nacer en la familia de Vishnuyasha, un Brahmán (sabio) eminente del pueblo de Shambhala, y su nombre será conocido como Kalki, dotado con ocho facultades sobrehumanas. Por su fuerza irresistible, destruirá todos los malhechores y ladrones, y todos los que tienen la mente dedicada a la maldad. Él restablecerá la justicia en la tierra, y las mentes de aquellos que viven al final de la era de Kali-Yuga serán despertadas, y serán tan claro como el cristal. Los hombres que sean cambiados a tal virtud durante ese peculiar periodo, serán como las semillas de los seres humanos, y darán nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la edad de la pureza.”-

-“Al final del Kali Yuga, cuando no existen temas sobre el tema de Dios, a las residencias de los llamados santos y caballeros respetables, y cuando el poder del gobierno se transfiere a las manos de los ministros elegidos de los hombres malos, y cuando no se sabe nada de las técnicas de sacrificio, incluso de palabra, en ese momento el Señor aparecerá como el castigador supremo. –

-“El asceta príncipe Señor Kalki, el Señor del universo, se montará su veloz caballo blanco y espada en mano, viajará a través de la tierra exhibiendo sus ocho opulencias místicas y ocho cualidades especiales de Dios. Viendo su resplandor sin igual y montando con gran velocidad, matará a millones de los ladrones que se han atrevido vestido como reyes. Él tiene el poder de cambiar el curso de la corriente del tiempo y recuperar la senda de los justos.”-

Cronología de la llegada de Kalki en la tierra y su victoria ante los demonios engendrados en el Kali-Yuga.

-“Kali demonio gobernará la tierra y exterminará el pecado y la miseria de la gente. Cuando comienza la primera etapa de la Kali- Yuga, el sistema de la humanidad se deteriorará. Poco después de esto, la segunda, tercera y cuarta etapas del Kali-Yuga comienza. Durante la segunda y tercera partes, los hombres olvidarán el nombre de Dios y ya no ofrecerán veneración a los Devas.

En la cuarta parte, el canibalismo será prácticamente universal entre los seres humanos.”-
El canibalismo es un hecho. Para resolver este problema los Devas de almas piadosas se reunieron ante la presencia de Brahma para obtener una solución. Cerca del final de este Yuga, los dioses transmitieron la enorme preocupación al Señor Supremo, Señor Vishnu. Tras una profunda meditación, finalmente, el preservador de la bondad, El Señor Supremo Vishnu descenderá a la Tierra en avatar para acabar con el periodo oscuro de Kali-Yuga.

La Era de Kali-Yuga (extensa descripción) Edad sombría del hombre, lugar de encarnación de Kalki, último avatar del Dios Visnu.

El vocablo Veda proviene de un término indoeuropeo del cual también se origina nuestra palabra española «verdad». El saber eterno y por tanto divino. Esta verdad queda reflejada en los textos denominados Puranas «plenitud divina», una colección de textos religiosos dentro del marco del hinduismo.

Veamos ahora con qué gran acierto los Rishis (videntes) de la sabiduría Ario-Védica acertaron en sus predicciones escritas hace 6.000-4000 años sobre los inicios y fines de ciclos de la vida, sobre muerte y resurrección, es decir, con el dualismo de la tradición primordial. 

Es curioso observar la enorme exactitud de las palabras contenidas en los textos de los distintos Puranas respecto a la Edad Sombría, el Kali Yuga y nuestra actualidad; los tiempos aún presentes que han ido contra el orden natural y que están llegando a su crepúsculo después haber quemado su ciclo astral (periodo Kali-Yuga, 432.000 años)

Podemos abrir los ojos sin ser videntes y acertar en cómo este mundo actual impera el materialismo y el menosprecio. Está lleno de conflictos e hipocresía y casi no existe honestidad ni misericordia. La gente de todo el mundo está agobiada por diferentes sufrimientos y miserias. Reinan las discordias entre personas y países. La humanidad está acosada por grandes conflictos, epidemias, guerras, drogadicción, desastres ecológicos, crímenes y corrupciones políticas.

La degradación de los valores espirituales y la disminución de la religiosidad y los valores morales y éticos, constituyen un lamentable escenario del mundo contemporáneo, donde cunden muchas desigualdades e injusticia social, sin que la gente se interese por la trascendencia ni los valores eternos del ser. El ciclo que precede al cataclismo, al fin de nuestros tiempos como especie humana está marcado por los desórdenes; que son los signos anunciadores de su final. El dios Shiva, encargado de esta destrucción, no puede destruir más que las sociedades que se han alejado de su papel y han quebrantado la ley natural como especie: la esencia de su alma.

Según la teoría de los ciclos que regulan la evolución del mundo, la Rueda de la Existencia, nos aproximamos hoy en día al final del Kali-Yuga, la Edad de los conflictos, de las guerras, de los genocidios, de las malversaciones, de los sistemas filosóficos y sociales aberrantes, del desarrollo maléfico del saber que cae en manos irresponsables. Las razas, las castas se mezclan. Todo tiende a nivelarse y este conjunto, en todos los ámbitos, es el preludio de la muerte. Este fenómeno de aceleración es uno de los signos de la catástrofe que se aproxima.

Acontecimientos que marcarán en esencia la llegada del sombrío periodo del Kali-Yuga, y su similitud con nuestra era actual.

Las predicciones sobre lo que ocurrirá en el mundo a medida que avanza la degradación de la era actual de Kali-Yuga se explican en el doceavo Canto del Bhagavat Purana. Vyasadeva predijo cómo iba a desarrollarse esta era y cuáles serían los trastornos que la gente iba a enfrentar.

-“Son los más bajos instintos los que estimulan a los hombres del Kali-Yuga. Ellos eligen preferentemente ideas falsas, no dudan en perseguir a los sabios. El deseo les atormenta por encima de cualquier otra cosa. La desgana, la enfermedad, el hambre, el miedo se extiende por doquier como una plaga. Las personas tienen miedo ya que descuidan las reglas enseñadas por los sabios y no efectúan ya más los ritos correctamente.

Las clases obreras quieren atribuirse el poder real y compartir el saber, la comida y los lechos de los antiguos príncipes. La mayor parte de los nuevos jefes es de origen obrero. Ellos perseguirán a los sacerdotes y a los que tengan sabiduría, instaurarán las suyas propias y las harán públicas. Estos dirigentes confiscarán la propiedad y harán de ella un mal uso. Los obreros pretenderán comportarse como sabios y los sacerdotes como obreros. Ellos mismos dejarán de proteger al pueblo. Estos jefes de estado no protegerán ya más al pueblo sino que, por medio de los impuestos, se apropiarán de todas las riquezas. Por estas medidas muchos se vestirán de harapos, estarán sin trabajo, dormirán en el suelo, viviendo como miserables. Por la falta de poderes públicos muchos niños morirán, algunos tendrán el pelo blanco ya a los doce años.

Muchas serán las mujeres que tendrán relaciones con varios hombres. Se harán independientes y buscarán bellos varones. Ellas se adornarán con peinados extravagantes y dejarán a un marido sin recursos por un hombre rico. Serán delgadas, golosas, apegadas al placer. Producirán demasiados hijos pero serán poco respetadas. No se interesarán más que en ellas mismas, serán egoístas, sus palabras serán desleales y engañosas. Mujeres de alto linaje se entregarán a los deseos de los hombres más soeces y practicarán actos obscenos. Las chicas jóvenes comerciarán con su virginidad. Las violaciones serán frecuentes por individuos infieles, lujuriosos, viles y temerarios. Nacerán muchos niños cuya esperanza de vida no superará los dieciséis años. Raras serán las personas que vivirán cien años. Se matará a los fetos en el vientre de su madre y se asesinará a los héroes por envidia de haber nacido.

Los ladrones llegarán a reyes, los reyes serán ladrones. Los ladrones robarán a los ladrones. Hombres viles que habrán adquirido un cierto saber, sin tener las virtudes necesarias para su uso, serán honrados como sabios. Hombres que no poseen las virtudes de los guerreros llegarán a ser reyes. Habrá sabios que estarán al servicio de hombres mediocres, vanidosos y rencorosos.

Estos hombres no querrán más que ganar dinero, los más ricos serán los que arrebaten el poder. El hombre se hará materialista, se considera adulto y completo, preocupándose generalmente hasta su muerte por el bienestar económico y el disfrute sensorial, tan sólo adquiriendo y gastando, uno tras otro, toda clase de bienes para su comodidad corporal (dinero, descendientes, fuerzas vitales, conocimientos, enseres y parafernalias), sin que esas transacciones afecten lo que él llama su “yo”, que casi siempre suele identificar con un falsa personalidad. Aquellos que posean muchos elefantes, caballos y carros serán reyes. Las personas sin recursos serán sus esclavos, aglutinándose en cobijos minúsculos.

Los sacerdotes se corromperán al vender los sacramentos. Personas de baja casta llevarán un hábito religioso y, por su comportamiento mentiroso, se harán respetar. Habrá muchas personas desplazadas, errando de un país a otro. Aventureros tomarán la apariencia de monjes con la cabeza afeitada, vestimentas naranja, y rosarios alrededor del cuello.

Los hombres de bien renunciaran a tener un papel activo. Las personas se volverán inactivas, letárgicas y sin objetivo. Los libros sagrados se venderán en las esquinas de las calles. En estos tiempos la vía trazada por los textos sagrados desaparecerá. Las personas creerán en teorías ilusorias. Los libros sagrados ya no se respetarán. Los hombres no tendrán moral, y serán irritables y sectarios. Se extenderán las falsas doctrinas y los escritos engañosos. Las personas aceptarán como artículos de fe las teorías promulgadas por cualquiera. Algunos alcanzaran la sabiduría en poco tiempo, porque los méritos adquiridos en un año podrán ser obtenidos en un día. Se venerarán los falsos dioses en los falsos templos, en los cuales se decretarán arbitrariamente ayunos, peregrinajes, penitencias, donación de bienes, austeridades en el nombre de pretendidas religiones.

La tierra producirá mucho en algunos lugares y demasiado poco en otros. Habrá graves sequías. Las diferentes regiones de los países se opondrán unas a las otras, no habrá consenso. Los conflictos no cesarán y las guerras abundarán. Muchos perecerán.

El dios de las nubes será incoherente con la distribución de lluvias. Los comerciantes harán operaciones deshonestas. Ellos estarán rodeados de falsos filósofos pretenciosos, habrá muchos mendigos y parados. El agua escaseará y los frutos serán poco abundantes. Aquellos que deberían asegurar la protección de los ciudadanos no lo harán y grupos de bandidos se organizarán en las ciudades y en el campo. Se robarán las reservas de trigo.

Todo el mundo empleará palabras duras y groseras. No se podrá confiar en nadie. Las personas serán envidiosas y nadie querrá ser recíproco con un servicio recibido. Las personas tomarán el alimento sin haberse lavado. Comida ya cocinada será puesta en venta. No venerarán ni el fuego doméstico ni a los huéspedes.

Ya no habrá más reyes. Las enfermedades, las ratas y las substancias nocivas les atormentarán. Personas afligidas por el hambre y el miedo se refugiarán en los «refugios subterráneos» Las personas aún en la tierra masacrarán a las mujeres, a los niños, a los animales y se matarán unos a otros. La estabilidad y el equilibrio de las castas de la sociedad y de las edades de la vida desaparecerán de todas partes. Las personas del Kali-Yuga pretenderán ignorar las diferencias de razas y el carácter sagrado del matrimonio que asegura la continuidad de una raza.

La degradación de las virtudes y la censura de los puritanos hipócritas y moralizantes caracterizarán el periodo del fin de Kali-Yuga. Un periodo sombrío, una edad de hierro donde las máquinas y armas de hierro toman principal importancia, recibiendo más respeto que la misma vida del hombre.

-“En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Cualquier hombre puede conservar su salud si observa hábitos regulares y si se alimenta con comidas sencillas. El comer en exceso, el abusar de la complacencia de los sentidos, el depender excesivamente de la misericordia de otro, y las normas artificiales de vida, menoscaban la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.

La gente de esta era es además muy perezosa, no sólo materialmente, sino también en lo referente a la autorrealización. La vida humana tiene especialmente por objeto la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todos los sufrimientos que ocasiona la ardua lucha por la vida en la existencia material, y es también un medio por el cual la entidad viviente puede regresar a Dios, a su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de lograr la autorrealización. Incluso si llegan a saber de ella, desafortunadamente se vuelven víctimas de maestros mal orientados.

En esta era, los hombres son víctimas no sólo de diferentes creencias políticas y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, tales como los cines, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, engaños, hurtos, riñas, y demás cosas por el estilo. Sus mentes están siempre perturbadas y llenas de ansiedades, debido a sus muchas y diferentes ocupaciones.

En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles se han dejado de mantener.

En el Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de falta de fe. Los hombres han dejado de estar interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora la pauta de la civilización. Para poder mantener esa clase de civilizaciones materiales, el hombre ha formado complejas naciones y comunidades, y entre estos diferentes grupos existe una tensión constante de guerras frías y calientes. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual, debido a los desvirtuados valores actuales de la sociedad humana”-

Las características negativas de Kali-yuga se expresan con mayor detalle en el Srimad Bhagavatam, uno de los más antiguos textos sagrados y considerado como el de mayor expansión hacía las culturas de todo el mundo. 

El Bhagavat Purana esta dentro de la tradición oral védica y su enfoque primordial es el cultivo, desarrollo y ofrenda de la devoción a la Suprema Personalidad de Dios. Este libro se manifestó de la meditación del gran sabio Vyasadeva, quien compiló todos los vedas, y que por aquel entonces estos libros que se transmitían por tradición oral. El gran sabio percibió que la capacidad de recordar de los seres humanos cada vez era menor, entonces decidió poner esta sabiduría por escrito (Puranas)

El Bhagavat Purana es el fruto maduro de los vedas, donde el recolecto es la esencia pura de toda su sabiduría. Destacamos este Purana porque es en el principio de sus páginas donde se expresan la enorme preocupación de los sabios ante la llegada del periodo sombrío de Kali-Yuga. Diciendo lo siguiente.Al principio de Kali-yuga (la era de guerra e hipocresía), numerosos sabios de esencia pura se reunieron en el titánico bosque sagrado de nombre Naimisaranya, para meditar en el modo de salvar al mundo de los efectos de la presente era Kali-Yuga. Esta era de sombras crea tal cantidad de malentendidos que se ven forzados a discutir hasta con sus propias mentes y almas.

Alcanzar la salvación de Kali-Yuga mediante la recitación del Bhagavat Purana. (Conocimiento del Dios Supremo)

En ese momento se presento allí Suta, también conocido como Ugrásravas, sabio y heraldo real, cuyo principal trabajo era proclamar los actos heroicos del rey y de sus antecesores, sabiendo de memoria porciones de los poemas épicos y antiguas baladas. Su padre fue discípulo de Vyasadeva y gracias a ello, fue inculcado con aprender a la exactitud todos estos poemas sagrados.

Los sabios allí presentes mostraron su respeto hacia él y le hicieron toda clase de preguntas:

- “Respetado Suta, tú estás completamente libre de todo mal. Eres versado en todas las escrituras reveladas, así como también en los Puranas y las historias, por haberlos estudiado minuciosamente bajo la guía adecuada y por haberlos explicado. ¡Oh, Suta! Por ser también el conocedor de los Vedas de mayor edad, estás familiarizado con los escritos de la encarnación de Dios, y conoces a otros sabios versados en el conocimiento físico y metafísico. Porque eres sumiso, tus maestros espirituales te han concedido la gracia que se otorga a un discípulo sencillo y, por lo tanto, puedes contarnos lo que has aprendido científicamente de ellos. Explica, por favor, de un modo fácil de entender cuál es el mayor y más absoluto bien para la humanidad”-

-“¡Oh, sabio!, en esta era de hierro, los hombres tienen una vida corta, son pendencieros y perezosos, están mal dirigidos, son desafortunados y, sobre todo, están siempre perturbados. Existen muchas escrituras diferentes y en todas ellas se prescriben multitud de deberes que solo es posible aprender tras muchos años de estudio. Por consiguiente, selecciona la esencia de esas escrituras para el bien de todos los seres vivientes, de modo que, mediante esas instrucciones, sus corazones queden completamente satisfechos”

-“¡Oh, sabio!, en esta era de Kali-Yuga, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados”-

-“¿Qué debemos hacer ahora que se aproxima Kali-Yuga? ¿Cómo pueden las almas ser felices?¿Qué proceso deben seguir para contentar el alma las personas menos inteligentes que tienen poco tiempo, una corta duración de vida y multitud de dificultades y sufrimientos? Eres un gran sabio. Nosotros creemos en ti. Sabemos que no hay nada que pueda salvar a las personas de Kali-yuga aparte de los sumamente dulces y poderosos pasatiempos del Dios Supremo.

Los sabios del bosque Naimisaranya estaban seguros de que Suta era genuino. Por lo tanto, estaban ansiosos de oírlo hablar y le pidieron que les explicara de una de una manera fácilmente comprensible, lo que sabía acerca del absoluto y del máximo bien para la gente en general.

Suta se alegró mucho al escuchar a los sabios, les agradeció sus palabras y, en respuesta a sus preguntas; habló el Bhagavat Purana.

Kali, diosa fruto de la ira de shiva.

Esta deidad nació cuando Shivá miró dentro de sí mismo, fruto de su ira, es considerada su reflejo, la divina energía primordial. Kali se llenó de crueldad, yendo a destruir a los demonios asuras.

Representa la diosa madre hindú asociada con la destrucción. (por la identidad del dios Shiva) Es la diosa de la muerte. Destruye para mantener el mundo en orden. Representa la justicia violenta. Su simbolismo es complejo de comprender puesto que representa un aspecto de maldad, pero no de manera negativa. Encarna las fuerzas del mal y el poder destructor del tiempo. (para su regeneración posterior) La forma «desencadenada» de Kali a menudo llega a ser salvaje e irrefrenable, y sólo Shivá es capaz de domesticarla.

Shiva, el destructor de la creación.

Shiva es el dios de la destrucción, no por ello es un dios vengativo, ni tampoco esta a cargo de la muerte de los seres vivos; esta función la cumple el dios Yama. (Dios de los muertos) Su papel es mucho más trascendental, traer la destrucción de la creación para que todo pueda ser creado nuevamente. Sin destrucción, no hay creación. Así que el papel de Shiva es primordial.


Es generoso casi hasta el punto de ser engañado, inocente pero no por ello estúpido ni ignorante. Todos son sus amigos, incluso los demonios y los malos espíritus. Tan cerca del amigo como del enemigo, Shiva es el dios mas benevolente... La figura más importante es el Shivá danzante, baila al compás de su Damaru.


La Creación del señor Shiva en este mundo:

Hijos, la vibración alcanzó a Brahman desde la Resolución Primordial. A partir de ésta, llegaron las tres gunas(cualidades), sattva, rajas y tamas. Estos tres se representan como la Trinidad, Brahma, Vishnu y Shiva. Todos Existen dentro de uno mismo. Lo que vemos que existe en el Universo, existe en realidad en nuestro interior. 

Antes de la creación, Shakti (la Naturaleza Primordial, la Energía Cósmica) escuchó una voz etérea. La voz decía: "Solo hay tristeza en la creación. No debes tratar de hacerlo”. Era la voz de Shiva (la Conciencia Pura). Shaktirespondió: "¡No! ¡Es necesario hacerlo!"

Después de la creación, Shiva, el aspecto de la conciencia pura, se alejó. Se fue y se escondió. En realidad, Él no tenía nada que ver con todas estas cosas que sucedían a su alrededor. Más tarde, Shakti se apresuró a acudir a Él para quejarse: “No tengo paz. Mira, los hijos Me están reprendiendo. Se me culpa de todo. Nadie se ocupa de Mí."

Shiva dijo: "¿Acaso no te dije entonces mismo, que así iba a ser y que no tenías que seguir adelante? Ahora has creado un tumulto siguiendo con esto. ¿No eres la persona responsable de todo lo que ha sucedido? Cuando Yo estaba solo, no había ningún problema, ¿lo había acaso?


Rasgos principales del señor Shiva:
El tecer ojo: el tercer ojo de shiva en su frente es el ojo de la sabiduria, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de los evidente. Es consecuencia a Shiva se le conoce como Tri-netri-Ishwara (señor de los tres ojos). El tercer ojo de Shiva es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.
El collar de cobra: el dios Shiva está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno Kaiketu para el bienestar del universo. Para no ser herido se dice qeu su consorte Parvati ató una cobra alrededor de su cuello (Manasá) Esto retuvo el veneno en su gargata y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre (garganta azul). La peligrosa cobra representa a la muerte, que shiva ha conquistado completamente. shiva también es conocido como Nageswara (señor de las serpientes). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energia dormida y yaciente.
Media luna: Shiva lleva en su frente la luna en su quinto día (pachami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder de Soma (la ofrenda sacrificial, que representa la Luna). Significa que Shiva posee el poder de la procreación junto con el de la destrucción.
Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el dios del viento, o Vayu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Shiva como la línea vital de todos los seres vivos.
El Ganges: el sagrado río fluye desde el cabello de Shiva. El rey de Bhagiratha pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los huanos. El dios shiva ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen en unvierso y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Shiva.
El tambor: el sonido del damaru en la mano de Shiva es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión

Shiva lingam, el simbolo de protección de este universo:


El Shiva lingam no es un símbolo de una religión en particular, sino que en realidad significa un principio científico de protección de este universo, un universo donde a Shiva se le rinde culto:





En la India, durante miles de años, el Universo se conoce como Brahmandam, lo que significa el "gran huevo”. Brahman significa el absoluto supremo o más grande. El Shiva lingam es un microcosmos de ese huevo cósmico.



Cuando adoramos el Shiva linga, estamos adorando, en realidad, el Universo entero como la Forma Auspiciosa (protectora) y como la Conciencia Divina; no se trata de adorar un Dios que está sentado en algún lugar más allá del cielo. Esto nos enseña que cualquier servicio desinteresado prestado al Universo, incluyendo a todos los seres vivos, es el culto de Shiva.

La Realidad Absoluta, es la Fuente y Soporte de todo. Está desprovista de atributos, características e imagen. ¿Cómo puede ser descrita sin atributos? En este difícil contexto, los sabios encontraron un símbolo para representar esta etapa inicial entre Brahman y la creación: el Shiva linga. Significa la creación del Universo a partir de Brahman. El Shiva linga es el símbolo que los Rishis (los sabios videntes) utilizaron para revelar la verdad que ellos poseían, de una manera que la gente sencilla podía entender.

La palabra Shiva significa "auspicioso" o protector. La protección no tiene una representación perceptible. Mediante la adoración del Shiva linga, que es un símbolo de buen augurio, el devoto recibe lo que es auspicioso, es decir la protección.
"Hijos míos, la gente solo habla así porque no entiende el principio que hay detrás del Shiva linga. Cada uno lo ve todo bueno o malo dependiendo de sus propias tendencias internas."




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Él nos ha creado en latierra. La tierra entera es creada por él, y él gobierna el cosmos con sus propiasleyes.Sólo él conoce la ley del Karmaen su totalidad. Los árboles, las piedras preciosas, animales salvajes, bacterias, peces, y todos los demás seres vivos nacen de sus manos. Él crea los átomos y moléculas. Él crea gases, líquidos y sólidos... Su nombre es lo más sagrado.


Coreando su nombre puede hacer que una persona se libre de sus impurezas. Aparte de él, todo lo demás puede cambiar. Sólo él sigue siendo el mismo en todo momento y en todo lugar. De acuerdo a los textos sagrados, Shiva no tiene forma, ni color y no se puede sentir, él no puede ser destruido por nada. No se puede describir de ninguna manera.


Shiva Nataraja, rey de la danza:





Nataraja (‘el rey de la danza’) es un nombre sánscrito del dios hindú Sivá en tanto realizador de la frenética danza (tándava) para destruir el universo y prepararlo para que el dios Brahmá de cuatro cabezas inicie el proceso de la recreación. Esta danza de Shivá se plantea como un baile de destrucción-creación.




El fuego o Agni, en su mano superior izquierda, que representa la destrucción de los mundos. Es el contrapunto al damaru (tambor).
El damaru, el tambor con el que da forma a la creación por medio del sonido, en la mano superior derecha.
El Abaya Mudra, en la mano inferior derecha, el cua bendice, protege y ahuyenta a todo temor.
La salvación, es lo que simboliza la posición de la mano inferior izquierda.
Shiva baila el tandava, el baile sagrado con cuyos pies destruye y con sus manos crea. Un ser dividido en dos, el que hace y deshace.

La danza de Shivá está compuesta por la combinación siempre fluyente de sus cinco actividades. El poder de la creación está representado por la mano derecha en alto y el tambor, sobre el cual toca y produce las vibraciones de las que emanan los ritmos y ciclos de la creación.






El poder de mantener está representado por la mano derecha de abajo en un gesto de bendecir o indicación de no temer. El poder de destrucción se muestra a través del fuego que sostiene en su mano izquierda elevada en una pose de media luna. El poder de ocultar es aquel que esconde la verdad, permitiendo así el crecimiento y eventual cumplimiento del destino, representado por el pie derecho parado sobre el demonio postrado. El poder de revelar brinda conocimiento y libera el espíritu. Este está representado por el pie izquierdo levantado y la mano izquierda hacia abajo como una trompa de elefante.






Puede llevar en su cabello una sirena, una calavera, una cobra o una luna creciente. Los tres ojos simbolizan el sol, la luna y el fuego o los tres poderes; crear, preservar y destruir. Dos ojos representan el mundo de dualidad mientras que el ojo del medio muestra la visión de no-dualidad. Su sonrisa indica una transcendencia imperturbable.

Invocar al señor Shiva mediante la meditación:




Medita en la imagen mental de la Murti (imagen del señor Shiva) de media, a dos horas solamente en el Trikuti (entrecejo). Ve y siente que el Señor está presente en todo objeto del universo. Cuando medites, repite mentalmente el Mantra del Devata, 'Om Namah Shivaya'.... o simplemente escúchalo.






MANTRA OM NAMAHA SHIVAY VYANAH from Panteón on Vimeo.





Piensa en atributos de la Deidad tales como omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia. Siente que las cualidades Sáttvicas del Ishtam fluyen hacia ti. Siente que posees esas cualidades Sáttvicas del señor Shiva. Sigue este plan. Esto te ayudará a lograr concentración. Deja que la mente se mueva recorriendo las distintas partes del Murti, la pintura o ídolo del Señor Shiva, y medita. Siéntate en tu Asana habitual (postura más cómoda para meditar).







Repite su nombre y piensa en sus atributos, beatitud, luminosidad, amor y otros semejantes, mirando su pintura todo el tiempo. Ahora Piensa en Sus pies de loto, ofrécele tu devota reverencia. Lleva la mente a la piel de elefante que lleva alrededor de Su cintura, luego al rosario de semillas de Rudraksha que adorna su pecho y al hermoso color azul de su garganta (Nilakantha), su semblante sereno irradiando el aura majestuosa de las profundas meditaciones, la mirada introspectiva con los ojos semicerrados en meditación, el misterioso tercer ojo en el medio de la frente.




Luego lleva la mente a la cabellera en mata, la fresca luna creciente y la sagrada Ganga surgiendo del Jata. Vuelve tu mente hacia el tridente (Trishula) en una mano y luego al Damaru en la otra. Haz que tu mente recorra toda Su forma hasta completar todos los detalles. Luego fija tu mente en el rostro o en el punto de partida (los pies).




Repite el proceso una y otra vez, tantas veces como puedas. Mediante la práctica constante, finalmente te establecerás en meditación y tendrás comunión con Shiva.

Sri Swami Sivananda

















"Que no haya compulsión en la religión: la verdad se distingue claramente del error: el que rechaza el mal y cree en Dios ha captado el sostener sus manos con más confianza; que nunca se rompan los lazos, puesto quien oye a Dios conoce todas las cosas..."




En este apartado mostramos la historia del suicidio de su esposa Satí, extraida del Shiva-purana.




El sacrificio de caballo de Daksha:







Daksha estaba muy furioso con la marcha de Satí con el dios Shiva. Esta enemistad culminó en un gran sacrificio de caballo que él había organizado, donde invitó a todos sus amigos, conocidos familiares, rishis (sabios yoguis), cortesanos y súbditos. Conscientemente excluyó a Dakshaiani (Satí) de la lista de invitados. Incluso en la entrada de su casa puso una estatua de Shivá, de la cual se burlaba y que ensució con comida.

Dakshaiani, atraída por la idea de participar del importante iagñá (acontecimiento-rito) supuso que la hija del rey sería bienvenida aunque no hubiera sido invitada. Shivá le aconsejó que no fuera, pero al verla tan decidida, envió a un grupo de sus discípulos con ella. Cuando Dakshaiani llegó, su padre la trató con desdén, pero Dakshaiani mantuvo su compostura.

Cuando Daksha hizo un discurso en que se burlaba de Shivá, su hija Dakshaiani, herida en el corazón se arrojó al inmenso fuego del sacrificio y se suicidó.

Los dioses tomaron el cadáver y lo cortaron en pedazos (como se hace con el caballo que se sacrifica en el ashua medha iagñá). Donde cayeron sus pedazos se construyeron templos.

Al enterarse de la muerte de Dakshaiani (Satí), los asistentes de Shivá (que la esperaban afuera) entraron en la ceremonia y mataron a varios de los presentes. Sin embargo, el sabio Bhrigu rishi invocó a los demonios, quienes atacaron a los sirvientes de Shivá, que se tuvieron que retirar hasta la morada de Shivá. Éste, al oír las noticias de la muerte de su única esposa, Shivá enfurecido tomó una rasta de sus enmarañados cabellos y la estrelló contra el piso. Surgió entonces el terrible Virabhadra .





Por las órdenes de Shivá entraron en la ceremonia y decapitaron a Daksha y a muchos de los asistentes. Aterrorizados y con remordimiento, los que quedaron le pidieron a Shivá que fuera misericordioso y le devolviera la vida a Daksha y permitiera que el sacrificio se completara. Shivá, el Misericordioso, le colocó una cabeza de cabra y lo resucitó. Con humildad y arrepentido de sus actos inicuos, Daksha se convirtió en otro de los seguidores de Shivá, que le consideraban un dios.
Shivá llevó los trozos que encontró del cadáver de Dakshaiani (que ahora sería conocida como la casta Satí) clavados en su tridente. En su morada realizó una danza salvaje de dolor, en honor a ella.

Shivá volvió a casarse con una mujer llamada Párvati (hija del monte Parvata) y Shivá dijo que era la reencarnación de Dakshaiani, por lo que él seguiría siendo monógamo, ya que estaba casado con la misma mujer. Ella, convencida de ser Dakshaiani, le juró que nunca más haría algo separada de él.





Shiva-purana. Capítulo 1 - La bondad de Shiva. [Extraído de la serie de televisión Life OK] Ver el video en Youtube.







Virabhandra, el guerrero Rudra, avatar y demonio del dios Shiva; responde a estos nombres que se han extendido por la cultura del hinduismo a lo largo de los tiempos. Únicamente responde a su dios, un dios montado en cólera e ira por las ofensas recibidas. Shiva, siempre que ha encarnado la tierra, ha tenido que ser frenado por otros dios como Vishnu y Brahma ante sus tentativas de destrucción total; su poder a llegado a causar amputaciones a dioses como Agni, que perdió los brazos.



Nandi, amada montura del señor Shiva:


Nandi es el toro que Shiva monta y el portero de Shiva y Parvati en la mitología hindú. Los templos que veneran a Shiva y Parvatiun, Nandi sentado, generalmente mirando hacia el lugar sagrado. También hay algunos templos dedicados solamente a Nandi.




El respeto que se tiene al toro en la India actual es una consecuencia de su asociación con Shiva. En muchos templos saivitas hay una estatua de Nandi ante la puerta del santuario principal, de modo que pueda vigilar a su amo. Es el más leal de las divinidades protectoras. En las pinturas que representan a la «divina familia» de Siva, Parvati, Ganesha y Skanda siempre sale Nandi: según la leyenda, el toro fue un regalo de boda de Shiva y Parvati de parte de Daksha, el suegro de Shiva. (entre los cuales no se llevaban del todo muy bien)
Nandi comparte muchos de los atributos de su amo: es fuerte, feroz y sexualmente potente y es una personificación del poder que se puede conseguir domando la fuerza bruta y controlando la pasión.



El toro Nandi es la encarnación de la "rendición a los poderes divinos", y es considerado uno de los símbolos principales del Dios Shiva. El toro Nandi, amada montura de Shiva, comenzó a volverse demasiado orgulloso de su papel como "vahara" de Shiva (vehículo). Para enseñar a Nandi una lección de humildad, Shiva colocó un mechón de su pelo sobre la espalda del toro. Sintiéndose súbitamente demasiado débil para transportar la carga, el toro se dejó caer sobre sus rodillas. Postrándose, pidió el perdón de Shiva por su soberbia. De esta manera el toro Nandi fue iniciado en la sabiduría divina, y desde ese día en adelante no solamente fue la montura de Shiva, sino también el jefe de sus discípulos.






En la religión Hindú, el toro Nandi se convirtió en el símbolo reverenciado de la renovación, la fertilidad, la correcta motivación y las aspiraciones religiosas. Solo perpetuando esas características personales, cada aspecto de la ley divina florecerá. La devoción de Nandi por su maestro llegó al punto de sacrificar su propia vida por él.




La leyenda nos cuenta que Shiva ingirió "el veneno del Karma humano" como una muestra de auto sacrificio. Viendo como su maestro se preparaba para perder la vida, Nandi hizo lo mismo que él absorbiendo también el veneno. Shiva, dándose cuenta de que su querida montura no sería capaz de resistir los efectos del veneno al contrario que él, protegió a Nandi de su fatal destino. Tras eso Nandi nunca abandonó el lado de Shiva, convirtiéndose en su guardián siempre presente, y en la fuente de la devoción de los seguidores de Shiva.


Conocer la religión hindú, sus dioses y deidades sería imposible sin la enorme plasmación plástica y artística de todos sus dioses. De esta manera, conocemos los rasgos de Shiva muy bien explicados por cada parte de su bello cuerpo en esta ilustración más texto: