Samkhya. El dualismo, Conciencia y Materia. Conocer la conjunción entre ambas.

Imaginemos la Conciencia como unas esferas de luz, las cuales tienen su individualidad y disciernen de su existencia. Se encuentran vagando por una inmensidad improductiva, ausentes de cualquier estímulo y siendo espectadoras en un vacío existencial. Emanan luz propia, poseen visión divina y cósmica, transitan su existencia en clave a la experiencia, despliegan sus haces de luz en busca del sentido, del origen, de la causa que en sí misma hay que erradicar, una luz imantada a un mundo tanto físico como mental aún por explorar.

A su vez, existen otras esferas denominadas como Materia, son aún inmanifiestas y equilibradas, permanecen inconscientes y exentas de conciencia propia en la vastedad del vacío. Yacen ausentes, latentes e imperceptibles debido a su sutileza; constituidas por un material transparente e incoloro, pulidas y cristalinas, erigidas en armonía y tejidas en una proporcionalidad gúnica perfecta. Solo los haces de luz que emanan de las esferas de la Conciencia pueden visualizar tal plenitud y equilibrio en la Materia inmanifiesta, como una atracción sutil, una necesidad de simbiosis, una ilusión hacía este objeto que necesita un sujeto que la experimente.

Esta esfera simboliza la Materia, con sus tres gunas equilibrados, colores (rojo, verde y azul) que como vemos  representan una proporción perfecta.

La Conciencia despliega su luz en la Materia, brilla en proporciones siderales, fogonazos, destellos que proporcionan una visión de sí misma: La contemplación de la Materia no es más que un reflejo. Esta conjunción produce una ilusión fruto de la ignorancia de la Conciencia, no existe el impacto, ni el contacto entre ambas esferas, es el material pulido cristalino de la Materia el que hace a la Conciencia visualizar su propia luz, un reflejo de su propio ser, su identidad le llama la atención y en sí misma siente un sentido, una causa que por fin erradicar.  A su vez, en la conjunción producida, los gunas de la Materia se han desequilibrado, ese fogonazo de luz ha desestabilizado por completo la armonía. Esta visión es consciente, discierne y tan singular que produce un acontecimiento sin igual en esta dualidad; tanto Conciencia como Materia intercambian sus papeles, sus roles, el sujeto y el objeto se modifican, el observador se manifiesta y lo observado surge, el intelecto se manifiesta, una Conciencia individualizada que en su simbiosis con la Materia crea un ego de luz prestada, no más que un reflejo de sí.

Esta es la conjunción de las esferas de Conciencia y de Materia, no más que un pestañeo en el afán de explicar toda una visión.

El Sistema del Samkhya. 

El libro [Samkhyakarika: Las estrofas del Samkhya]

Breve introducción para su comprensión. Extractos de dicho libro.

El samkhya es dualista, realista y ateo. Distingue dos principios opuestos: la conciencia y la materia. Afirma la realidad independiente del mundo fenoménico y no reduce la materia a conciencia. No necesita postular la existencia de un Dios que lo fundamente. 

El samkhya, enumeración de los principios y categorias de la realidad.

El samkhya indiaga en la estructura del macrocosmos con la intención de descubrir elementos y estructuras que ayuden a comprender la naturaleza y la condición del individuo. En el samkya, la indagación sobre el mundo y la indagación sobre el individuo son inseparables. Su preocupación básica es comprender quiénes somos, qué lugar ocupamos en el mundo y qué vías tenemos a nuestro alcance para eliminar el sufrimiento que impregna nuestra existencia. 

El sufrimiento es inherente a la existencia humana y solo podemos transcenderlo por medio de la sabiduria e indagando sobre el metodo más eficaz para eliminar todos los tipos de sufrimiento. Una de las principales conclusiones del Samkhya es la siguiente:

La esencia de la vida es el sufrimiento, un hombre sabio conoce que mas allá del placer y el dolor, la suma final de las experiencias es siempre dolorosa, porque el placer es efímero y la vida termina sucumbiendo a la vejez, la enfermedad y la muerte.  La existencia es un constante cambio, movida por la dinamica de los tres gunas y de la ley del karma, y que la única manera de eliminar el sufrimiento es erradicando su causa, que es la ignorancia.

Rompiendo con la más extrica tradición que proponían los rituales y los sacrificios en los Vedas, el sistema del Samkhya permite eliminar el sufrimiento de manera completa y definitiva. Esta vía preferible para alcanzar la sabiduria, es la vía del discenimiento entre lo manifiesto, lo inmanifiesto y el conocedor.  Lo manifiesto como el mundo fenoménico, lo inmanifiesto como la causa primordial del mundo manifiesto, y el conocedor como la conciencia que experimenta la manifestación. Conocer y discernir entre estos tres principios son la vía de la liberación final.

Pincha en la imagen para visualizar los detalles.

Finalidad de la conjunción entre Materia y Conciencia.

(1) La finalidad primera de la asociación es la contemplación de la materia por parte de la conciencia, es decir, generar una experiencia y conocimiento como resultado de dicha relación. 

(2) La finalidad última de esta experiencia es que la conciencia se libere de las redes de la materia, es decir, romper dicha relación. Paradojicamente, aún siendo consciente de sí misma, solamente después de confudirse con la creación, la conciencia podrá reconocerse a sí misma y liberarse de la materia. 

Esto significa que la realidad manifestada tiene un sentido de orientación a la liberación de la conciencia, que impulsa y da sentido a la existencia entera, tanto en su conjunto como en sus partes. Este universo material existe en beneficio de la conciencia, y solamente tras la liberación final se romperá dicha relación física y mental, la materia se repliega gradualmente a su estado latente, su estado inmanifiesto.

El intercambio de propiedades:

Cuando la materia y la conciencia entran en relación, intercambian papeles: la conciencia hace suya la capacidad de acción de la materia, y la materia se apropia de la conciencia. Esta conjunción es la causa de la creación y de la relación sujeto/objeto que fundamenta toda experiencia y el conocimiento. Pero, ¿cómo pueden entrar en contacto dos principios diametralmente opuestos? Esta conjunción no implica contacto, ni unión, ni fusión alguna entre ambos principios, esta relación de influencia mutua e intercambio de papeles transcurre como una mera ilusión.

El origen de la Materia, como encarna el Alma Individual [1ª Parte]

- Bhagavad Guita, Capítulo XIII:

(19) "Has de saber que tanto la Naturaleza, como el Espíritu, ambos carecen de principio. Y que todas las modificaciones, las diferentes condiciones de las cualidades fundamentales de la manifestación, nacen de la Naturaleza." (20) "De la Naturaleza surgen todas las cosas materiales: Es la hacedora, los instrumentos para hacerlas, y también las cosas una vez hechas. Del Espíritu surge la consciencia, que es capaz de sentir placer y sentir dolor."

La Naturaleza es la raíz de toda multiplicidad, todos los niveles y todos los contrarios se desarrollan a partir de ella. Sin embargo, es totalmente pasiva y los modos que contiene potencialmente se despliegan sólo por intervención de su polo complementario «esencial» y activo, el Espíritu.

En la Naturaleza, existe la mutación de las cosas, en el deseo de distinción, este apego o ligamento es causado cuando el Alma Individual se confunde con su sentido interno y sus funciones: el ego (Yo), la inteligencia y la mente. La ignorancia del Alma Individual surge cuando el sentido interno se considera a sí mismo como independiente de todo el resto de la creación. Si el Alma Individual se fija a esta ignorancia, pierde su forma natural (pura, libre y omnisciente), produciendo el Ego, el Yo.

- Bhagavad Guita, Capítulo XIII:

(21) "Cuando el Espíritu se reviste con esta Naturaleza mortal, comienza a verse afectado por los continuos cambios de estado de la naturaleza, y cuando cae bajo la atadura de los apegos a las cosas cambiantes, se condena a padecer en el ciclo interminable de las reencarnaciones, de acuerdo con su buen o su mal Karma."

Esta Alma Individual, tras desprenderse de su auténtica pureza, y verse afectada por la combinación de las tres cualidades fundamentales de la manifestación (luz, fuego, oscuridad), forma un órgano interno, una sustancia material sutil de la cual se recubre; compuesta por otros tres derivados: el Yo, la Inteligencia y la Mente. La identificación o la unión de uno con su propio ego es una identificación equivocada al Espíritu, que se halla presente sin participar, pero sin el cual nada sería posible. Participa y observa, pero no actúa. La primera emanación de la materia primordial (Inteligencia) posee la forma más sofisticada de la materia, su forma emergente, en la que predomina los aspectos luminosos de las cualidades fundamentales de la manifestación; la Luz (la bondad). Se trata de una inteligencia que se encuentra todavía lejos de ser la facultad de un sujeto o la capacidad de un organismo para adaptarse a situaciones nuevas. No hay todavía, es este estadio de la evolución cósmica, entidades o individuos posibles. Pero dicha inteligencia no carece de aspectos o facultades para conocerse, y para desarrollarlos, se fabrica un Yo, un sentido de la identidad, el Ego.

Para procesar todo este nuevo Ego, toda esta nueva experiencia cambiante, el órgano interno del que se recubre el Alma Individual genera el juicio, la discriminación, la inteligencia, abarcando así todo este nuevo conocimiento. Lo sensible se constituirá posteriormente, como resultado de la combinación del sentido del Ego y de la Mente, que darán lugar a las diez capacidades (motoras, sensibles y mentales) y a los cinco elementos sutiles (Sonido, Tacto, Forma, Gusto y Olfato). Será a partir de éstos últimos que se creen los cinco grandes elementos ( Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espacio). No se trata pues de que el mundo se haga cognoscible gracias a la Inteligencia. El mundo, con su diversidad y pluralidad, no existe todavía y es esa inteligibilidad la que lo estructura y le da forma.

- Bhagavad Guita, Capítulo VII:

(12) "Has de saber que de Mí proceden las tres cualidades fundamentales de la manifestación, los tres estados del alma: Bondad (Luz), Pasión (Fuego) e Ignorancia (Oscuridad). Pero no es que Yo esté en ellos, sino que ellos están en Mí." (13) "El mundo entero, confundido por los diferentes estados que producen estas tres cualidades, ignora que Yo estoy por encima de ellos, y que soy y seré siempre imperecedero e inmutable."

Sattva, Rajas y Tamas.

- Bhagavad Guita, Capítulo XIV:

(5)"Sattva, Rajas y Tamas, son las tres fuerzas de la naturaleza: luz, fuego y oscuridad. Su poder es el de limitar en cuerpos finitos la infinita libertad del Espíritu Infinito."

" En ocasiones el poder de Sattva predomina sobre el de Rajas y Tamas, mientras que otras veces es el poder de la acción de Rajas el que predomina sobre Tamas y Sattva, e incluso en otras, es la abulia de Tamas la que prevalece sobre la inteligencia de Sattva y el poder de Rajas."

"BG 13.22-24 - Cuando el espíritu se reviste con esta naturaleza mortal, comienza a verse afectado por los continuos cambios de estado de la naturaleza, y cuando cae bajo la atadura de los apegos a las cosas cambiantes, se condena a padecer en el ciclo interminable de las reencarnaciones, de acuerdo con su buen o su mal karma. En verdad, quien conoce su espíritu a través de su visión espiritual, al tiempo que sabe que la naturaleza de este mundo es cambiante, sea cual fuera la condición de este hombre, ya cesa de ser arrastrado reencarnación tras reencarnación por la fuerza de su destino."

La materia primordial se activa y desactiva periódicamente en cada una de las fases de despliegue y repliegue del cosmos. Así, la Naturaleza tiene un estado manifiesto, durante el periodo de despliegue, y un estado potencial o latente, cuando el universo, una vez replegado, duerme en tenso equilibrio. La intervención de la conciencia hará de nuevo despertar a la materia, dando lugar a un nuevo ciclo cósmico. El Espíritu desempeña así el papel de catalizador del despliegue de la Naturaleza, siendo paradójicamente él mismo inactivo e inmutable, pura conciencia neutra y sin contenido. Estamos ante una de las primeras expresiones de lo que podría denominarse materialismo metafísico, al que hay que añadir un importante sesgo experiencial. Lo primero porque, de no ser por la presencia enigmática del Espíritu (desencadenante de la metamorfosis cósmica), el Sāmkhya constituiría un evolucionismo materialista muy parecido al que predomina hoy en la ciencia moderna. - Circularidad Cognitiva en la filosofía Sāmkhya, Juan Arnau -

Prakŗti - Materia

Puruşa - Espíritu

Gunas - Cualidades fundamentales de la manifestación

Atman - Alma Individual

Sattva - Bondad (Luz)

Rajas - Pasión (Fuego)

Tamas - Ignorancia (Ignorancia)

Manas - Mente

Buddhi - Intelecto

Ahankara - El Yo, El Ego

Buddhi - Juicio

Manas - Mente

Aquello en lo que uno piensa en el último momento de su vida, es con certeza hacia lo que el alma va.

BHAGAVAD GUITA, 

Capítulo VIII

"Brahman es el Principio Indestructible, lo Supremo y lo Eterno." 

"Atman es el Espíritu en el hombre."

"Karma es la fuerza de la creación a partir de la cual toma vida todo lo que existe." 

"La materia es el reino terrenal, que, llegada su hora, lo perdemos. Pero el Espíritu es el reino de la Luz, energía que da la vida a este cuerpo, y en este cuerpo se produce el más excelso de los sacrificios. Y aquél que, llegada la hora de su muerte, abandona su cuerpo con su pensamiento puesto en Mí, en verdad viene a Mí y se hace uno en Mí."

"Porque aquello en lo que uno piensa en el último momento de su vida, es con certeza hacia lo que el alma va, debido a la afinidad que tiene con esa determinada naturaleza. "

"Así pues, pon tu mente en Mí todo el tiempo: Recuérdame y lucha. Teniendo tu corazón y tu mente puestos en Mí, en verdad vendrás a Mí."

"De Dios provenimos, y nuestro destino final es retornar a Él. El fin y el medio para alcanzar esa meta es el yoga, la ciencia eterna de la unión con Dios." - Yogananda

¿Quién es Dios? En el Bhagavad Guita, Krisna responde esta pregunta, Él mismo es Dios y da su conocimiento al lector inteligente.

Es, en este capitulo, donde acontece un conocimiento de vital importancia en la lectura y comprensión del Bhagavad Guita. Krisna toma la palabra como instructor e iluminador del conocimiento absoluto, como entenderlo y responde a quién es Él. Estas respuestas son para el avispado lector todo una detalle de lo que Krisna representa más allá de su estado personificado. Más allá de todo lo que siente, y no siente, de la muerte y la vida, más allá de la manifestación, de la oscuridad, más allá de la tela sutil del espacio-tiempo... está el fundamento. La existencia. ¿Como comprender y abarcar esto en la mente? Esto es muy basto así dicho, la fuente original es en sí todo lo necesario para describir a Dios, decirnos que Dios es Krisna mismo... no para conocerlo.

- Capítulo 7 del Bhagavad Guita -

Habla Krisna:

"Voy a revelarte el Conocimiento: Esa visión que, una vez conocida, ya nada más en este mundo te queda por conocer."

"Entre millares de hombres quizás uno busca la perfección. Y entre millares de estos que buscan la perfección, quizás uno me conoce en verdad. Ocho son las formas visibles de mi naturaleza: Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, razón y conciencia del “yo” "

"Pero aún mucho más allá de mi naturaleza visible, está mi Espíritu invisible. Este Espíritu es el fundamento de la vida, y gracias a Él, este universo tiene existencia."

"Todas las cosas capacitadas de vida obtienen su vida de esta vida. Yo soy el principio y el final de todas las cosas que existen. En todo este inmenso universo no hay nada que sea superior a Mí. Soy el soporte de todos los mundos, del mismo modo que el hilo mantiene juntas todas las perlas del collar." 

"Soy el sabor de las Aguas Vivas.

Soy la Luz de la Luna y el Sol. 

Soy el Santo Nombre, la palabra sagrada de los Vedas. 

Soy el sonido del silencio; la fortaleza de los hombres. 

Soy la fragancia pura que desprende la tierra. 

Soy el resplandor del fuego. 

Soy la vida de todas las criaturas vivas, y la austeridad en aquéllos que fortalecen sus almas. 

Soy, y desde siempre he sido, la semilla de la vida eterna. 

Soy la inteligencia del inteligente. 

Soy lo bello de la belleza. 

Soy la fuerza de los vigorosos, cuando esta fuerza está libre de la pasión y los deseos egoístas. 

Soy el deseo, siempre que éste es puro: Siempre que no va en contra de la armonía y el orden de la naturaleza."

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Así es. El Agua no tiene sabor, solo Krisna posee ese conocimiento. Es un ejemplo de todo lo que llega abarcar y quien es Él, quien es Dios. El sabor indescriptible, toda luz y su reflejo, todo sonido y el silencio, todo olor de lo que brota, es un conocimiento inabarcable para el ser humano e inconcebible en tamaño. Krisna no habla de todo, va más allá de lo que es comprensible; manifiesta su naturaleza invisible ante quien le ve sin ojos. Es una metáfora agradable, porque, a pesar de todas las bellas palabras leídas en parrafos anteriores; Krisna concluye después con estas contundentes palabras:

"¡Oh Arjuna! Yo conozco todo el pasado, el presente y el futuro. Pero en verdad nadie me conoce a Mí."

Contundente Krisna.

La procedencia del alma del hombre, la encarnación y el destino de las almas espirituales.

El libro de los Espiritus, escrito por Allan Kardec (1857) 
-Pincha en este enlace para visualizar o descargar el libro al completo en PDF-

A continuación voy a resaltar extractos de este "Libro de los Espíritus" donde se describen aspectos como La procedencia del Alma del Hombre, La reencarnación o El destino de las Almas espirituales. La semejanza del texto, con la filosofía de muchas doctrinas del hinduismo es, desde luego, indiscutible. Este libro se presenta como un dialogo de: Preguntas (Hombre) y Respuestas (Espíritu).

"(...) Por lo demás, nunca ha habido un diálogo como éste. Jamás un ser humano se inclinó, con toda la seguridad del hombre moderno, sobre el borde del abismo de lo incognoscible para interrogarlo, escuchar sus voces misteriosas, contradecirlo, discutir con él y, por último, arrancarle sus más íntimos secretos. Y nunca tampoco el abismo se mostró tan dócil y hasta deseoso de revelarse al hombre en todos sus aspectos."

El proyecto divino de nacer. | Bhagavad Guita | Karma y la encarnación del alma en el cuerpo.

La realización del vídeo está inspirado en el libro de Paramahansa Yogananda >> Dios habla con Arjuna | El Bhagavad Guita | La ciencia suprema de la unión con Dios.

[El dialogo inmortal entre el alma y El Espíritu]

La primera contienda en la que toma parte el alma cada vez que se encarna es aquella que la enfrenta a otras almas que también desean reencarnar. Durante la unión del espermatozoide y el óvulo que da comienzo a la formación de un nuevo cuerpo humano, se produce un destello de luz en el mundo astral, el hogar celestial en que habitan las almas entre una y otra encarnación. Esa luz transmite un patrón que atrae a un alma según su karma —las influencias creadas por uno mismo como resultado de las acciones de vidas pasadas—. En cada encarnación, el karma se expresa en parte a través de las tendencias hereditarias; el alma del futuro bebé es atraída hacia una familia en la cual la herencia concuerda con el pasado karma de éste. Muchas almas pugnan por entrar en esa nueva célula viviente, pero sólo una lo logra. (En el caso de la concepción múltiple, se halla presente más de una célula primordial).

Sucesión discipular del Bhagavad Guita.

En esta imagen he querido reflejar la cadena de sucesión discipular que ofreció Krisna hasta su último referente [Las fechas reflejadas son aproximaciones y han sido utilizadas para entender en que época se desarrollaron los hechos producidos]. Por ejemplo, en primer lugar Krisna instruyó el Guita a dioses tan importantes como Brahma o Visvavan (Sol) que a su vez impartieron a distintos reyes o hijos. También, cuando Krisna encarnó la tierra como "Krisna de Vrindavan", instruyó el Guita a Arjuna de sus mismos labios antes de producirse la batalla de Kurukshetra. 

La Vida de Brahma. Yugas y ciclos del Universo desde su creacción hasta su devastación.

La duración del universo material es limitada. Esa duración se manifiesta en ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brahma, y un día de Brahma consta de mil ciclos de cuatro yugas, o eras: Satya, Treta, Dvapara y Kali. El ciclo de Satya se caracteriza por la virtud, la sabiduría y la religión, sin que en él prácticamente exista la ignorancia y el vicio, y el yuga dura 1.728.000 años. En el Treta-yuga se introduce el vicio, y este yuga dura 1.296.000 años. En el Dvapara-yuga hay una declinación aún mayor de la virtud y la religión, con el vicio en aumento, y este yuga dura 864.000 años. Y, finalmente, en el Kali-yuga (el yuga en el que hemos estado viviendo durante los últimos 5.000 años), hay una abundancia de contienda, ignorancia, irreligión y vicio, con la virtud verdadera prácticamente inexistente, y este yuga dura 432.000 años. 

"Al terminar la Noche de Brahma comienza de nuevo la creación de los tres mundos, que existen durante los períodos de vida de catorce Manus consecutivos (...) Al final del Día, la poderosa manifestación universal se funde en la oscuridad de la Noche, y todo queda en silencio."

 - Srimad Bhagavat Purana 3, 11 -

Descripción de los planetas celestiales subterráneos. ( Los 7 planetas infernales mostrados en Vishvapura)

Srimad Bhagavatam | Canto 5: el impulso creativo | Capítulo 24 |

En este capítulo se hace una descripción extensa de los planetas celestiales subterráneos, aquellos sistemas infernales que se localizan por debajo de La Tierra (Bhur). Para visualizar el orden de los 14 planetas de una forma más actual, he metido mano un poco al diseño de imagen, creando a partir de planetas totalmente imaginarios la posible forma o color que podrían tener. Seguro que ayuda a todos los que nos gusta transformar las ideas en planos visibles. (pincha en la imagen para ampliar)

En la forma universal que manifestó Krisna antes de la batalla de Kurukshetra, se le mostró a Arjuna multitud de formas y planetas contenidos en su cuerpo. En aquel momento, la descripción del Vishnu Vishvarupa es breve, y compleja a su vez, las líneas del Bhagavad Guita muestran una impresión magnificada de Arjuna que intenta comprender vagamente lo que estaba visualizando. Dentro del Vishnu Vishvarupa (forma universal) se manifestaron los catorce planetas materiales conocidos como "Lokas", siete planetas celestiales y siete planetas infernales, todos ellos están contenidos en el plano material, no espiritual, y que contiene toda la materia contenida en el Vishnu Vishvarupa.

ATALA | Gobernado por el demonio Bala |

"Mi querido rey, ahora te describiré uno por uno los sistemas planetarios inferiores, comenzando con Atala. En ese planeta vive un demonio llamado Bala, hijo de Maya Danava. Ese demonio creó noventa y seis tipos de poder místico, que algunos mal llamados yogis y svamis aprovechan, incluso en la actualidad, para engañar a la gente. El demonio Bala, con simplemente bostezar, creó tres tipos de mujeres, llamadas svairini, kamini y pumscali. A las svairinis les gusta casarse con hombres de su misma clase, a las kaminis no les importa el grupo al que pertenezca su esposo, y las pumscali cambian constantemente de marido. Cuando un hombre entra en el planeta Atala, esas mujeres inmediatamente lo capturan y le hacen beber una bebida embriagante hecha de una droga denominada hataka [cannabis indica]. Esa bebida dota al hombre de un gran poderío sexual, que las mujeres aprovechan para disfrutar. Una de ellas lo encanta con miradas seductoras, palabras íntimas y sonrisas de amor, para después abrazarlo. De este modo, lo induce a disfrutar con ella de la vida sexual hasta que queda completamente satisfecha. Debido al aumento de su potencia sexual, el hombre se considera más fuerte que diez mil elefantes y cree haber alcanzado la perfección. En verdad, bajo la influencia de la ilusión, y embriagado de orgullo falso, cree que es Dios, e ignora la amenaza de la muerte."

VITALA |  Shiva es amo y adorado de este planeta |

"Por debajo de Atala está el planeta Vitala, donde el Señor Siva, a quien se conoce como el amo de las minas de oro, vive con sus acompañantes personales, que son fantasmas y entidades vivientes parecidas. El Señor Siva, cumpliendo con su función de progenitor, tiene relaciones sexuales con Bhavani, la progenitora, a fin de producir entidades vivientes; de la mezcla de sus fluidos vitales se genera el río Hataki. Cuando el fuego encendido por el viento bebe de ese río, chisporrotea y lo escupe; de ese modo se forma el oro denominado hataka, con el cual se adornan los demonios que, con sus esposas, viven felices en el planeta."

SUTALA | Gobernado por Bali Maharaja |

"Por debajo de Vitala hay otro planeta, Sutala, donde vive todavía hoy el gran hijo de Maharaja Virocana, Bali Maharaja, famoso por ser el más piadoso de los reyes. Para favorecer al rey del cielo, Indra, el Señor Visnu apareció en la forma de un brahmacari enano hijo de Āditi, y engañó a Bali Maharaja pidiéndole solamente tres pasos de tierra y quitándole los tres mundos. Muy complacido con Bali Maharaja por haberle dado todas sus propiedades, el Señor le devolvió su reino y le hizo más rico incluso que el opulento rey Indra. Bali Maharaja se ocupa todavía hoy en servicio devocional adorando a la Suprema Personalidad de Dios en el planeta Sutala."

TALATALA | Gobernado por Maya |

"Por debajo de Sutala está el planeta llamado Talatala, gobernado por el demonio danava llamado Maya, quien es el acarya [maestro] de todos los mayavis, personas capaces de invocar los poderes de la brujería. Para bien de los tres mundos, el Señor Siva, que recibe el nombre de Tripurari, en cierta ocasión incendió los tres reinos de Maya; sin embargo, más tarde, complacido con él, le devolvió su reino. Desde entonces, Maya Danava cuenta con la protección del Señor Siva, y debido a ello piensa, equivocadamente, que ya no tiene por qué temer al cakra Sudarsana de la Suprema Personalidad de Dios."

MAHATALA | Gobernado por las serpientes descendientes de Kadru |

"El sistema planetario que está por debajo de Talatala recibe el nombre de Mahatala. Es la morada de serpientes de muchas capuchas, descendientes de Kadru, que siempre están iracundas. De entre ellas, las principales son Kuhaka, Taksaka, Kaliya y Susena. Las serpientes de Mahatala están siempre perturbadas por el temor que sienten de Garuda, la montura del Señor Visnu; algunas de ellas, a pesar de la gran ansiedad que sienten, juegan con sus esposas, hijos, amigos y familiares."

RASATALA | Gobernado por seres demoníacos |

"Por debajo de Mahatala se encuentra el sistema planetario llamado Rasatala, morada de los demoníacos hijos de Diti y de Danu, que reciben los nombres de panis, nivata-kavacas, kaleyas e hiranya-puravasis [los habitantes de Hiranya-pura]. Todos ellos son enemigos de los semidioses, y viven en agujeros, como las serpientes. Son extraordinariamente crueles y poderosos desde el mismo momento de nacer, y aunque están orgullosos de su fuerza, siempre son vencidos por el cakra Sudarsana de la Suprema Personalidad de Dios, que gobierna sobre todos los sistemas planetarios. Cuando Sarama, una mensajera de Indra, entona una determinada maldición, los serpentinos demonios de Mahatala sienten gran temor de Indra."

Patala | Gobernado por Yama |

"Por debajo de Rasatala hay otro sistema planetario, conocido con los nombres de Patala o Nagaloka, donde habitan muchas serpientes demoníacas, que son los señores de Nagaloka. Entre ellas están Saṅkha, Kulika, Mahasaṅkha, Sveta, Dhanañjaya, Dhrtarastra, Saṅkhacuda, Kambala, Asvatara y Devadatta; la principal es Vasuki. Todas ellas manifiestan una ira terrible, y tienen muchas capuchas: algunas tienen cinco, otras tienen siete, diez, cien, o hasta mil. Llevan las capuchas adornadas con piedras preciosas; la luz que emana de esas gemas ilumina todo el sistema planetario de bila-svarga."

"Por debajo del planeta Patala vive otra encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; se trata de la expansión del Señor Visnu conocida con el nombre de Ananta, el Señor Saṅkarsana. Su posición es siempre trascendental; pero debido a que es adorado por el Señor Siva, la deidad de tamo-guna, la oscuridad, a veces recibe el nombre de tamasi. El Señor Ananta es la Deidad regente de la modalidad material de la ignorancia, así como del ego falso de todas las almas condicionadas. Cuando el ser viviente condicionado piensa: «Yo soy el disfrutador, y este mundo está hecho para mi disfrute», es el Señor Saṅkarsana quien le dicta ese concepto de la vida. De ese modo, el alma condicionada cree ser el Señor Supremo."

Srimad Bhagavatam | Canto 2: La manifestación cósmica
Capítulo 5: La causa de todas las causas

"Mi querido hijo Narada, sé de mí que hay siete sistemas planetarios inferiores, de un total de catorce. El primer sistema planetario, conocido como Atala, está situado en la cintura; la segunda, Vitala, está situado en los muslos; la tercera, Sutala, en las rodillas;el cuarto, Talatala, en los vástagos; el quinto, Mahatala, en los tobillos; la sexta, Rasatala, en la parte superior de los pies; y el séptimo, Pâtâla, en las plantas de los pies. Así, la forma virat del Señor está llena de todos los sistemas planetarios.  Otros pueden dividir todo el sistema planetario en tres divisiones, a saber, los sistemas planetarios inferiores de las piernas [a la tierra], los sistemas planetarios del medio sobre el ombligo y los sistemas planetarios superiores [Svarloka] desde el pecho hasta la cabeza de la Personalidad Suprema."

Forma universal de Krisna, Vishnu Vishvarupa.

Srimad Bhagavatam  | Canto II | Capítulo 6 | Textos 1-11 

Vishnu Vishvarupa, es la forma universal de Krisna. Forma que mostró a Arjuna antes de combatir en la batalla de Kurukshetra. Este cuerpo universal quedó reflejado en los textos de la Bhagavad Guita, capítulo número once, donde la revelación muestra a Krisna expandiéndose hasta alcanzar la forma transcendental de Vishvarupa. Para aquellos que estamos habituados a leer estos textos, no deja de extrañarnos ni sorpendernos a partes iguales, esta transformación. A continuación, vamos a detallar gracias a la imagen y las descripciones dadas en el Srimad Bhagavatam, los diferentes rasgos que contenían esta forma universal, dotada de miembros humanos tales como son el rostro, los brazos, las piernas, etc.

La boca del Virat-Purusa, la forma universal del Señor, es el centro generador de la voz y la deidad regente es Fuego. Su piel y otras seis capas son los centros generadores de los himnos védicos, y Su lengua es el centro productor de diferentes alimentos y comidas exquisitas que se les ofrece a los semidioses, a los antepasados y a la generalidad de la gente.

Sus dos fosas nasales son los centros generadores de nuestra respiración y de todos los otros aires; Sus capacidades olfativas generan a los semidioses Asvini-kumara y toda clase de hierbas medicinales, y Sus energías respiratorias producen diferentes clases de fragancias.

Sus ojos son los centros generadores de toda clase de formas, y ellos brillan e iluminan. Sus globos oculares son como el Sol y los planetas celestiales. Sus oídos oyen los sonidos procedentes de todos los lados y son receptáculos de todos los Vedas, y Su sentido de la audición es el centro generador del cielo y de toda clase de sonidos.

La superficie de Su cuerpo es el criadero de los principios activos de todo y de toda clase de oportunidades auspiciosas. Su piel, como el aire móvil, es el centro generador de toda clase de sensaciones del tacto y es el lugar para realizar toda clase de sacrificios.

El vello de Su cuerpo es la causa de toda vegetación, en particular de aquellos árboles que se requieren como ingredientes de un sacrificio. Su cabello y el vello de Su cara son depósitos de las nubes, y Sus uñas constituyen el criadero de electricidad, piedras y menas de hierro.

Los brazos del Señor son los campos que producen a los grandes semidioses y a otros líderes de las entidades vivientes que protegen a las masas.

Así pues, los pasos que el Señor da hacia adelante son el refugio de los planetas superiores, de los planetas inferiores y de los planetas celestiales, así como de todo lo que necesitamos. Sus pies de loto sirven de protección de toda clase de temores.

Del órgano genital del Señor se originan el agua, el semen, los órganos generativos, las lluvias y los procreadores. Su órgano genital es la causa de un placer que contrarresta la aflicción que el engendrar causa.

¡Oh, Narada!, el orificio de evacuación de la forma universal del Señor, es la morada de la deidad que rige la muerte, Mitra, y ese orificio de evacuación y el recto del Señor constituye el lugar donde se encuentran la envidia, el infortunio, la muerte, el infierno, etc.

La espalda del Señor es el lugar de todas las clases de frustración e ignorancia, así como de la inmoralidad. De Sus venas fluyen los grandes ríos y riachuelos, y sobre Sus huesos se amontonan las grandes montañas.

El aspecto impersonal del Señor es la morada de grandes océanos, y Su vientre es el lugar de reposo de las entidades vivientes aniquiladas en el mundo material. Su corazón es la morada de los cuerpos materiales sutiles de los seres vivientes. Ello es así conocido por la clase de hombres inteligentes.

El alma individual: Comentario y opinión con respecto a los párrafos 2-16/ 2-17 de la Bhagavad Guita.

El chispazo de la vida. La conexión con la plena conciencia. El momento exacto en que una molécula diminuta halla refugio en el cuerpo y abre cualesquiera de los sentidos de su nuevo huésped. Todo es luz. Diminuta luz que no muere, impregnada de Dios, impregnada ya de uno mismo. Un latido, Un centelleo en lo más íntimo de las pupilas, Se produce una resonancia finísima y rompe enérgicamente el estado de oscuridad del embrión, La conciencia está en el organismo.

(Bhagavad Guita 2-16) Habla Krsna:

“Los verdaderamente sabios han concluido que, de lo no existente -cuerpo material- no hay permanencia, de lo eterno -el alma- no hay cambio. Esto lo han concluido el estudio de la naturaleza de ambos.”

(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dice:)

“El cuerpo cambiante no perdura -el cuerpo material, lo no real, lo no existente- muere, se desvanece. La ciencia médica moderna admite que el cuerpo está cambiando a cada instante por las acciones y reacciones de las diferentes células, y que, en virtud de ello, el cuerpo crece y envejece. Pero el alma espiritual existe permanentemente -lo eterno, lo real, lo existente-, manteniéndose igual pese a todos los cambios del cuerpo y la mente. Esa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Por naturaleza, el cuerpo siempre está cambiando y el alma es eterna.”

(Opinión)

Este cuerpo morirá. Estoy seguro de ello. No porque lo sienta actualmente, sino porque tengo la información de que, como ser vivo que soy, agotaré mi existencia. Aún viviendo aislado sentiría el dolor, el placer, la angustia, la soledad… y todos mis sentidos se desarrollarían en mi cuerpo en constante avance hasta encontrarme con mi propio deterioro. Este cuerpo material se daña y finalmente desaparece seamos o no conscientes desde un inicio hasta el final. Debido a esta información, se que las células y toda forma de vida en mi interior no existirán con el tiempo porque es así.

El tiempo hará perder mi conciencia en el punto exacto que mí alma-mi conciencia, la chispa que dice quien soy individualmente, abandone el cuerpo de una forma u otra. Esta alma eterna que fluye en vida, que es y existe, es el espíritu consciente de uno mismo. Llamar a la conciencia como alma individual es un acierto.

Bhagavad Guita 2-17) Habla Krsna:
“Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera.”

(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dice:)

“Cualquiera puede entender qué es lo que está difundido por todo el cuerpo: la conciencia. Todo el mundo está consciente de los dolores y los placeres del cuerpo, en parte o en su totalidad. Esta difusión de la conciencia está limitada al cuerpo de uno. Los dolores y placeres de uno cuerpo le son desconocidos a otro. Por consiguiente, cada cuerpo es la cobertura de un alma individual, y el signo de la presencia del alma se percibe en forma de la conciencia individual. A esa alma se la describe de un tamaño igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello.”

[A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada comenta en los anteriores párrafos citas de antiguos libros vedas donde se desarrollan estas cuestiones en concreto.]

-Stevatara Upanisad (5.9) “Cuando la punta de un cabello se divide en cien partes y cada una de dichas partes se divide luego en otras cien partes, cada una de estas constituye la medida del alma espiritual”

- Srimad Bhagavatam. “Existe infinidad de partículas de átomos espirituales, cuyo tamaño es el de una diezmilésima parte de la punta de un cabello”

- Mundaka Upanisad (3.1.9.) “El alma es de un tamaño atómico, y se la puede percibir por medio de la inteligencia perfecta. Esa alma atómica flota se halla dentro del corazón y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de las cinco clases de aire material, su influencia espiritual se manifiesta. (…) El alma atómica individual se encuentra, sin duda, allí en el corazón, junto con la Superalma, y por ello todas las energías del movimiento corporal emanan de esta parte del cuerpo.

“(…) Por consiguiente, la partícula individual de alma espiritual es un átomo espiritual más pequeño que los átomos materiales, y dichos átomos son innumerables. Esta diminuta chispa constituye el principio básico del cuerpo material, y la influencia de semejante chispa espiritual se difunde por todo el cuerpo, tal como la influencia del principio activo de alguna medicina se difunde también a todo lo largo del cuerpo.

Esta corriente de alma espiritual se siente por todo el cuerpo en forma de conciencia, y esa es la prueba de la presencia del alma. Cualquiera puede entender que, sin conciencia, el cuerpo material es un cuerpo muerto, y esa conciencia no puede ser revivida en el cuerpo por ningún medio material que a éste se le administre.

La conciencia no se debe a ninguna cantidad de combinaciones materiales, sino al alma espiritual.”