Kalki, último avatar del dios Visnu en la era de Kali-Yuga.

Así se describe la llegada de Kalki a la tierra en el Bhagavat Purana:

-“Su primer contacto con tierra es la tierra de Shambhala, en la casa de Sumati, la esposa del sabio Vishnuyasha; naciendo como un niño. Nos referimos entonces a Vishnuyasha como el padre de Kalki y devoto de Vishnu; y Sumati como al pensamiento puro de su madre. Despertando una enorme expectación, Kalki será reconocido por el hijo del sexto avatar de Vishnu, Parashuram (que aún habitaba la tierra por su regreso). 

Parashuram será la guía marcial y espiritual de Kalki en su juventud, y le dará las instrucciones para llevar a cabo una larga penitencia como la del señor Shiva. Con el transcurso de su experiencia, Kalki recibirá cuantiosos presentes y obsequios, el más importante y divino "Ratna Maru" espada de Lord Shiva para vencer a los demonios que asolan el mundo.  Kalki se casa con Padma, la encarnación de Lakshmi (esposa del Dios Supremo Vishnu) y gobierna el reino místico de Shambhala incluso dejando descendencia.  Kalki entonces emprenderá la misión para completar el final del Kali-Yuga y librar al mundo de todos los reyes malvados y falsos profetas, que marcará el comienzo de la era de Satya-Yuga.

Una de las razones principales por las cuales el Señor Vishnu vendría a la tierra como Kalki es destruir y derrotar a las fuerzas del mal en la tierra. Él comenzaría esto con la batalla, y eventual matanza de los demonios que han engañado a la gente y han perturbado su razón misma de existir.

-“No era solo limpiar las almas de los hombres, esta guerra le haría derrotar a las fuerzas oscuras que el mismo Kali-Yuga había engendrado. Demonios muy poderosos que tratan de vencerlo, sin éxito. Todos ellos vencidos por Kalki y sometidos a su espada “Ratna Maru”.-

Después de la capitulación y la destrucción del mal en la tierra, comienza el Satya-Yuga. Kalki reinará en la tierra por 1.000 años como el rey de Shambhala para más tarde dividir los reinos terrenales entre sus generales.  Sumati y Vishnuyasha, sus padres, entonces viajarán al santuario de Badrikashram, donde vivirán hasta su muerte. Después de haber terminado su misión de restaurar la paz, Kalki aparecerá como Vishnu en su forma de cuatro brazos, y volverá a Vaikuntha. 

(Su hogar, su morada en el mundo de los dioses)”-

Hay numerosos interpretaciones de la tradición védica. Avatar significa "descenso" y se refiere a un descenso de lo divino en la forma mundana. El nombre de Kalki es una metáfora de la eternidad o tiempo. Sus orígenes pueden encontrarse en la palabra sánscrita que significa kalka -inmundicia o suciedad-. Por lo tanto, el nombre se traduce como el "destructor de la inmundicia, 'destructor de la oscuridad", "o" destructor de la ignorancia. "Otra etimología del sánscrito es "caballo blanco".

Señor Kalki nacerá en el hogar del Brahmán (sabio) más eminente del pueblo de Shambhala.

Shambhala es un reino divino escondido en algún lugar más allá de las montañas nevadas del Himalaya, un lugar que existe y a su vez intangible al que solo se puede llegar a través de la mente. Aquí es donde nacerá esta encarnación, Kalki. Tanto en el Bhagavat Purana, Kalki Purana, como en los textos sagrados dedicados al Dios Vishnu -Vishnu Purana- se explican de la siguiente manera como Kalki despertará el nuevo mundo:

-“Cuando las prácticas enseñadas en los Vedas y de la ley casi han cesado, y el fin del Kali esté cerca, una porción de ese ser divino que existe de su propia naturaleza espiritual, y que es el principio y fin, y que comprende todas las cosas, descenderá sobre la tierra.

Él va a nacer en la familia de Vishnuyasha, un Brahmán (sabio) eminente del pueblo de Shambhala, y su nombre será conocido como Kalki, dotado con ocho facultades sobrehumanas. Por su fuerza irresistible, destruirá todos los malhechores y ladrones, y todos los que tienen la mente dedicada a la maldad. Él restablecerá la justicia en la tierra, y las mentes de aquellos que viven al final de la era de Kali-Yuga serán despertadas, y serán tan claro como el cristal. Los hombres que sean cambiados a tal virtud durante ese peculiar periodo, serán como las semillas de los seres humanos, y darán nacimiento a una raza que seguirá las leyes de la edad de la pureza.”-

-“Al final del Kali Yuga, cuando no existen temas sobre el tema de Dios, a las residencias de los llamados santos y caballeros respetables, y cuando el poder del gobierno se transfiere a las manos de los ministros elegidos de los hombres malos, y cuando no se sabe nada de las técnicas de sacrificio, incluso de palabra, en ese momento el Señor aparecerá como el castigador supremo. –

-“El asceta príncipe Señor Kalki, el Señor del universo, se montará su veloz caballo blanco y espada en mano, viajará a través de la tierra exhibiendo sus ocho opulencias místicas y ocho cualidades especiales de Dios. Viendo su resplandor sin igual y montando con gran velocidad, matará a millones de los ladrones que se han atrevido vestido como reyes. Él tiene el poder de cambiar el curso de la corriente del tiempo y recuperar la senda de los justos.”-

Cronología de la llegada de Kalki en la tierra y su victoria ante los demonios engendrados en el Kali-Yuga.

-“Kali demonio gobernará la tierra y exterminará el pecado y la miseria de la gente. Cuando comienza la primera etapa de la Kali- Yuga, el sistema de la humanidad se deteriorará. Poco después de esto, la segunda, tercera y cuarta etapas del Kali-Yuga comienza. Durante la segunda y tercera partes, los hombres olvidarán el nombre de Dios y ya no ofrecerán veneración a los Devas.

En la cuarta parte, el canibalismo será prácticamente universal entre los seres humanos.”-
El canibalismo es un hecho. Para resolver este problema los Devas de almas piadosas se reunieron ante la presencia de Brahma para obtener una solución. Cerca del final de este Yuga, los dioses transmitieron la enorme preocupación al Señor Supremo, Señor Vishnu. Tras una profunda meditación, finalmente, el preservador de la bondad, El Señor Supremo Vishnu descenderá a la Tierra en avatar para acabar con el periodo oscuro de Kali-Yuga.

Soma, dios de la luna.

El dios Soma representa lo líquido, el frescor y la luna. Es la "provisión de inmortalidad", la comida de sacrificio de la que se alimentan los dioses. Soma es la personificación de una planta alucinógena, en cuya preparación yace el corazón del sacrificio védico.

Se ha discutido mucho acerca de la identidad de la planta soma que se exprimía y bebía durante los sacrificios. Muchos creen que es la seta alucinógena Amanita muscaria. La propiedad del soma, "el elixir de los dioses... que más a menudo se discute es la sensación de euforia y éxtasis que experimentan los que lo beben. 

Vishnu, el preservador de la bondad.

"Cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá". El señor Vishnu es preservador del mundo, y como tal, mantiene su condición de Dios por encima de cualquier deidad al poseer todos los poderes. Si pensamos en una forma absoluta y suprema, estamos pensando en la forma de Visnu.


Con esta publicación, indagamos directamente al conocimiento del dios principal del hinduismo: Vishnu. Venerado como creador, preservador y destructor del universo; aclamado por sus rasgos físicos y atributos teológicos (etimología), sus enseñanzas (vishnu-purana) y principales textos, donde es nombrado como Dios y figura suprema.

Desde el Bhagavatam-purana (3.15.16-23) [Extraido del texto más importante de la India]

"El gran Visnhu es su aspecto más grande, y el encargado de crear todos los universos.

Se acuesta en un lugar del mundo espiritual Vaikuntha y su sueño es denominado (‘sueño yóguico’). De su respiración emanan (como partículas) los millones de universos materiales. Mientras duerme, sueña las actividades de todos los seres vivos". Texto al completo de la descripción del Vaikuntha.


"En Vaikuntha los habitanntes vuelan en sus monturas, acompañados de sus esposas y consortes. Vishnu es adorado y le cantan eternamente. Mientras canta las glorias del Señor, se burlan incluso la presencia de los florecientes Madhavi flores, que son fragantes y cargadas de miel. Las mujeres son preciosas, como la diosa de la fortuna Lakshmi, pero ningún hombre puede estimularse por ello. Estas señoras trascendentalmente hermosas juegan con flores de loto y sus piernas llenas de brazaletes bailan con la música, a veces se ven barriendo las paredes de mármol, que están adornadas a intervalos con bordes dorados, con el fin de recibir la gracia de la Suprema Personalidad de Dios".

"Vaikuntha es la supremacia del ser, alli donde nace Vishnu y es otorgado todo su poder".

Los hinduistas creían que la Tierra era plana, y que no era un astro más. En ella había un océano de agua salada, que rodeaba la India, y luego varios océanos concéntricos inalcanzables por los seres humanos: de agua dulce, leche, mantequilla frita, miel, etc.) Esta representación, forma, del señor Vishnu es la de (Visnú acostado, flotando en la inmensidad) Dentro de cada universo o materia generado del cuerpo de Mahā Visnú, él se expande y se acuesta en el fondo de cada universo... Esa expansión se llama Garbhodaka-shai Visnú. (fotografía de abajo)




Indagamos en las enseñanzas de Vishnu, escritas en los puranas (textos hindues) exaltando al dios, a su conocimiento y divulgación en el mundo terrenal.

Visnhú-purana. (‘tradición’,escritos [de mano de varias personas])

Se presenta como un diálogo entre el sabio Maitreia (el próximo buda histórico, que nacerá en la tierra para lograr la completa iluminación de un Buda) y varios escritores reconocidos de la India. Está dividido en seis capítulos. Como la mayoría de los otros Puranas, se trata de una narración completa de la creación del universo actual a su destrucción. Hay descripciones fascinantes de la antigua cosmología hindú y la geografía. De interés general es una colección de historias sobre las aventuras de la infancia de Krishna y Rama, que son avatares de Vishnu.


(En este enlace de a continuación, mostramos al completo los escritos del Visnú-purana, son muy extensos y dentro de cada capítulo, se expanden aun más las enseñanzas)


Visnú-purana, traducido por Horace Hayman Wilson [1840]
mitos de la creación.
mitos de batallas entre los asuras y los devas.
los avatares (encarnaciones) del dios Visnú.
genealogía e epopeyas de reyes legendarios.
mitos de la destrucción del mundo.


Texto extraido del Visnú-purana:

"Todo el universo ha nacido de Ti. Lo mismo que la higuera, que se desarrolla con amplitud, estaba primeramente contenida en un pequeño grano, así, en el momento de la destrucción, el universo entero está contenido en Ti, como en su germen. Lo mismo que la higuera germina fuera del grano, y se convierte, al principio, en una débil rama, para elevarse en seguida con magnificencia, así el mundo creado procede de Ti y se extiende en su amplia expansión.

Las facultades de la inteligencia, que son las causas del placer y el dolor, residen en Ti, en Quien se concentra toda existencia; pero las fuentes del placer y el dolor, aisladas o reunidas, no existen en Ti, que estás exento de toda cualidad. ¡Salve, Alma de las cosas que existen, que eres uno con los grandes elementos! Tú eres imperecedero, y por medio de la meditación interior puedes ser contemplado en el conocimiento espiritual, como los objetos perceptibles, como la Naturaleza, como el Espíritu, como Brahma, como Manú. Pero Tú estás en todo y eres todo; todo es tuyo y Tú eres de Ti mismo.
Yo Te saludo, Alma Universal, ¡Gloria a Tí! Tú eres uno con todas las cosas. ¡Oh, Señor de todo, Tú estás presente en todas las cosas! ¿Qué puedo yo decir de Ti? Tú que lo eres todo, conoces los deseos de todas las criaturas. El deseo que me alienta ha recibido de Ti ¡oh, Señor! su satisfacción. Mi piedad ha sido recompensada, puesto que te he visto."

- En esta fotografía detallamos el simbolismo del Señor Visnhu, cortesía de "Yoga India".


Garudá-purana. (‘tradición’,escuchados [directamente de los dioses]).


El Garudá-purana es uno de los Puranas llegados de Vishnú a los textos. Trataremos los que corresponden aproximadamente a los conceptos occidentales del Infierno y el Cielo así como su descripción detallada. Garudá-purana (completo) Traducido por Ernest Wood y Subrahmanyam SV [1911]


El dios Vishnu, mediante el Garudá-purana [ obras que forman parte del cuerpo de los textos hinduistas ] dio instrucciones sobre medicina, astronomía, cartografía, gramática, etc entre otros saberes, a su montura Garuda, rey de las aves. El mismo Garudá recitó y preguntó estos mismos textos a los sabios mortales cuando llegó a la tierra, donde se destacan el nombramiento de los avatares de Vishnu y el acercamiento de la vida después de la muerte. [Lista de castigos en el infierno] En este enlace vemos los castigos que se dan al pecador por sus daños en la vida terrenal.


[Las miserias del pecado en este mundo y el otro, amplia visión del infierno y todos sus castigos] Se ocupa de las cuestiones relacionadas con la muerte, los ritos funerarios y en particular la metafísica de la reencarnación y los castigos dados en el infierno. Las lecturas de la Garudá-purana son utilizados por algunos hindúes como liturgia funeral. De hecho, algunos consideran que atrae la mala suerte leer este texto al público, excepto durante los funerales.




El Garudá-Purana se inicia con los detalles de la vida futura. A raíz de esto es un relato de los procedimientos funerarios, incluyendo los rituales, el calendario astrológico de las celebraciones post-muerte, y los regalos rituales.


Tambíen se destaca la amplía visión del infierno y sus detalles (el mundo de Yama), es una enumeración de las correspondencias entre el macrocosmos y el cuerpo humano.


Yama es el dios de la muerte, señor de los espíritus de los muertos y guardián del inframundo. En el Garudá-purana toma un papel principal con su ciudad de cuatro cuadrados de Yama, es una reminiscencia de la ciudad celestial del Apocalipsis. En el hinduismo, Yama es el protector de la muerte y guardianes del mundo, en su mano izquierda sostiene un lazo con el cual saca las almas de los cuerpos enfermos. En su mano derecha lleva un palo para castigar a las almas malvadas. Su montura es un búfalo negro. En la tradición védica, Yama es el primer humano que fallece y encuentra el sendero de la muerte hacia el reino de los muertos. De esta manera, él determina el renacimiento de los muertos.





A las almas virtuosas Yama aparece sonriente, sosteniendo una flor de loto como el dios Vishnu. En cambio, en el infierno, cambia su apariencia y se convierte en un ser monstruoso de dos enormes ojos negros como pozos sin fondo y dientes largos, custodiado por dos enormes perros. Se le presenta como el asistente, "abogado", juez y presa del mismísimo dios de los muertos. En este listado del Garudá-purana se citan los castigos [pecados] que se han de cumplir para la persona enviada al infierno.


"Garuda dijo: ¿Cuáles son los tormentos que sufrirá el pecador, habiendo pasado por el camino de Yama en la morada del rey muerto?"




Yama toma un papel eterno en estos veredictos del alma humana, realizando juicios con castigos tenebrosos acordes con el dolor realizado en el mundo mortal. Vishnu es la herramienta tanto de herir como de perseverar el placer del universo. (en la fotografía vemos las fuerzas de Visnú luchando contra los demonios que claman un alma humana)

Himno de alabanza del Rigveda al dios Visnú.


"Proclamaré las heroicas hazañas de Visnú, que distribuyó los reinos terrenales, que sustentó la morada superior, que cubrió gran distancia con sus tres pasos. Por sus heroicas hazañas alaban a Visnú, que deambula por las montañas libre como un animal salvaje, en cuyos tres grandes pasos habitan todos los seres. Que mi inspiración se dirija a Visnú, el toro que recorre grandes distancias y mora en las montañas, el que, solo, con tres pasos, cubrió esta larga morada cuyos tres pasos, siempre rebosantes de miel, se regocijan en su energía, el que, solo, ha sustentado tres veces la tierra, el cielo y todos los seres. Que pueda llegar a su amando sendero, en el que se regocijan los hombres a los dioses entregados, pues allí, en el más elevado de los grandes pasos de Visnú, se halla la proximidad, una fuente de miel. Deseamos ir a tus moradas, donde vive el ganado incansable, de múltiples cuernos. Allí, el más elevado paso del toro que recorre grandes distancias irradia luz.


El elefante Gajendra, el dios Visnú y el cocodrilo.


El elefante del dios Indra, Gajendra, fue a bañarse en el río. El elefante es símbolo de fuerza y poder, desprende poder cuando se trata de tirar o empujar o luchar o abrirse paso por donde quiere, no necesita la ayuda de nadie para dominar la selva y vivir su vida.

Sin embargo, esta vez Gajendra tenia problemas pues un cocodrilo del río se había acercado sigilosamente, había apresado con mucha fuerza su pata delantera y lo estaba empujando hacia la corriente en las aguas profundas. El elefante se resistía pero sin éxito. El agua no era su punto más fuerte y resbalaban en el barro, aumentando el dolor producido por los dientes del cocodrilo que enfurecía cada vez más. Gajendra tiraba con toda su alma, quería salvar la vida y seguir dominando el reino, puesto que era el habitante mas fuerte de toda la selva.

Tiro con fuerzas nuevamente, pero el cocodrilo le ganó aun mas terreno. Viendo entonces que pronto iba a morir en las aguas y no quedaría rastro suyo, cambio súbitamente su táctica nombró a Dios y rezó. <<No puedo salvarme por mis propias fuerzas, me hundo cada vez más>> En aquel mismo instante apareció el dios Vishnu, montado en su gran águila Garuda y salvó a Gajendra de los dientes del cocodrilo.

El elefante entendió que el dios divino apareció cuando el ser mas fuerte de la tierra reconoció que tiene limitación, y que cuando abandonas la soberbia es cuando nos acercamos a Dios. Así comienza la mejor etapa de la vida.